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自柏拉圖以來，西方思想的傳統是把人的生活分成兩個部分，即肉身生活和靈魂生活，兩者分別對應於人性中的動物性和神性。它們各有完全不同的來源，前者來自自然界，後者來自超自然的世界……神界。不管人們給這個神界冠以什麼名稱，是柏拉圖的〃理念世界〃，還是基督教的〃上帝〃，對它的信仰似乎是絕對必要的。因為如果沒有神界，只有自然界，人的靈魂生活就失去了根據，對之便只能做出兩種解釋：或者是根本就不存在靈魂生活，人與別的動物沒有什麼兩樣，所謂靈魂生活只是人的幻覺和誤解；或者雖然有靈魂生活，但因為沒有來源而僅是自然界裡的一種孤立的現象，所以人的一切精神追求都是徒勞而絕望的。這正是近代以降隨著基督教信仰崩潰而出現的情況。我們的確看到，一方面，在世俗化潮流的席捲下，人們普遍對靈魂生活持冷漠的態度，另一方面，那些仍然重視靈魂生活的人則陷入了空前的苦悶之中。

蒂利希的用意無疑是要為後一種人打氣。在他看來，現代真正有信仰的人只能到他們中去尋找，懷疑乃至絕望正是信仰的現代形態。相反，盲信與冷漠一樣，同屬精神上的自棄，是沒有信仰的表現。一個人為無意義而焦慮，他的靈魂的渴望並不因為喪失了神界的支援而平息，反而更加熾烈，這隻能說明存在著某種力量，那種力量比關於上帝的神學觀念更加強大，更加根本，因而並不因為上帝觀念的解體而動搖，是那種力量支配了他。所以，蒂利希說：〃把無意義接受下來，這本身就是有意義的行為，這是一種信仰行為。〃把信仰解釋為靈魂的一種狀態，而非頭腦裡的一種觀念，這是蒂利希的最發人深省的提示。事實上，靈魂狀態是最原初的信仰現象，一切宗教觀念包括上帝觀念都是由之派生的，是這個原初現象的詞不達意的自我表達。

當然，同樣的責備也適用於蒂利希所使用的〃存在本身〃這個概念。誠如他自己所說，本體論只能用類比的方式說話，因而永遠是詞不達意的。所有這類概念只是表達了一個信念，即宇宙必定具有某種精神本質，而不是一個完全盲目的過程。我們無法否認，古往今來，以那些最優秀的分子為代表，在人類中始終存在著一種精神性的渴望和追求。人身上發動這種渴望和追求的那個核心顯然不是肉體，也不是以求知為鵠的的理智，我們只能稱之為靈魂。我在此意義上相信靈魂的存在。進化論最多隻能解釋人的肉體和理智的起源，卻無法解釋靈魂的起源。即使人類精神在宇宙過程中只有極短暫的存在，它也不可能沒有來源。因此，關於宇宙精神本質的假設是惟一的選擇。這一假設永遠不能證實，但也永遠不能證偽。正因為如此，信仰總是一種冒險。也許，與那些世界征服者相比，精神探索者們是一些更大的冒險家，因為他們想得到的是比世界更寶貴更持久的東西。

1998�10

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第一卷　第八十章

？一

現代人是越來越離不開醫院了。從前，人在土地上生息，得了病也只是聽天由命，順其自然。現在，生老病死，每一環節幾乎都與醫院難解難分。我們在醫院裡誕生，從此常常出入其中，年老時去得更勤，最後還往往是在醫院裡告別人世。在我們的生活中，醫院、醫生、醫學佔據了太重要的位置。

然而，醫院帶給我們的美好回憶卻是如此稀少。女人分娩，病人求醫，老人臨終，都是生命中最脆弱的時刻，最需要人性的溫暖。可是，在醫院裡，我們很少感覺到這種溫暖。尤其在今日中國的許多醫院裡，我們感覺到的更多是世態炎涼，人心冷漠。可以毫不誇張地說，醫院如今是最令人望而生畏的地方之一。

一個問題使我困惑良久：以拯救生命為使命的醫學，為什麼如此缺少撫慰生命的善意？沒有撫慰的善意，能有拯救的誠意嗎？

正是在這困惑中，甚至困惑已經變成了憤慨、憤慨已經變成了無奈和淡漠的時候，我讀到了劉易斯·托馬斯所著《最年輕的科學……觀察科學的札記》一書，真有荒漠遇甘泉之感。托馬斯是美國著名的醫學家和醫生，已於一九九三年病故。在他寫的這本自傳性著作中，我見識了一個真正傑出的醫生，他不但有學術上和醫術上的造詣，而且有深刻的睿智、廣闊的人文視野和豐富的同情心。諾貝爾物理獎得主費因曼嘗言，科學這把鑰匙既可開啟天堂大門，也可開啟地獄大門，究竟開啟哪扇門，則有賴於人文指導。我相信，醫學要能真正造福人類，也必須具備人文品格。當然，醫學的人文品格是由那些研究和運用它的人賦予它的，也就是說，前提是要擁有許多像托馬斯