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之何本無有我……無端而忽然生我；無端而忽然生者，又正是我；無端而忽然生一正是之我，又不容之少住……〃儘管金聖嘆接著替天地開脫，說既為天地，安得不生，無論生誰，都各各自以為我，其實未嘗生我，我固非我，但這一番邏輯實出於不得已，只是為了說服自己接受我之必死的事實。

一種意識到自身存在的存在按其本性是不能設想自身的非存在的。我知道我的出生純屬偶然，但是，既已出生，我就不再能想像我將不存在。我甚至不能想像我會不出生，一個絕對沒有我存在過的宇宙是超乎我的想像力的。我不能承認我只是永恆流變中一個可有可無旋生旋滅的泡影，如果這樣，我是沒有勇氣活下去的。大自然產生出我們這些具有自我意識的個體，難道只是為了讓我們意識到我們僅是幻像，而它自己僅是空無？不，我一定要否認。我要同時成為一和全，個體和整體，自我和宇宙，以此來使兩者均獲得意義。也就是說，我不再勸說自己接受死，而是努力使自己相信某種不朽。正是為了自救和救世，不肯接受死亡的靈魂走向了宗教和藝術。

九

信仰就是願意信仰；信仰上帝就是希望真有一個上帝。

烏納穆諾的這句話點破了一切宗教信仰的實質。

我們第一不能否認肉體死亡的事實，第二不能接受死亡，剩下的惟一出路是為自己編織

出一個靈魂不死的夢幻，這個夢幻就叫做信仰。藉此夢幻，我們便能像賀拉斯那樣對自己說：〃我不會完全死亡！〃我們需要這個夢幻，因為如惠特曼所云：〃沒有它，整個世界才是一個夢幻。〃

誕生和死亡是自然的兩大神秘。我們永遠不可能真正知道，我們從何處來，到何處去。我們無法理解虛無，不能思議不存在。這就使得我們不僅有必要而且有可能編織夢幻。誰知道呢，說不定事情如我們所幻想的，冥冥中真有一個亡靈繼續生存的世界，只是因為陰陽隔絕，我們不可感知它罷了。當柏拉圖提出靈魂不死說時，他就如此鼓勵自己：〃榮耀屬於那值得冒險一試的事物！〃帕斯卡爾則直截了當地把關於上帝是否存在的爭論形容為一場賭博，理智無法決定，惟憑抉擇。賭注下在上帝存在這一面，賭贏了就贏得了一切，賭輸了卻一無所失。反正這是惟一的希望所在，寧可信其有，總比絕望好些。

可是，要信仰自己毫無把握的事情，又談何容易。帕斯卡爾的辦法是，向那些盲信者學習，遵循一切宗教習俗，事事做得好像是在信仰著的那樣。〃正是這樣才會自然而然使你信仰並使你牲畜化。〃他的內心獨白：〃但，這是我所害怕的。〃立刻反問自己：〃為什麼害怕呢？你有什麼可喪失的呢？〃非常形象！說服自己真難！對於一個必死的人來說，的確沒有什麼可喪失的。也許會喪失一種清醒，但這清醒正是他要除去的。一個真正為死所震撼的人要相信不死，就必須使自己〃牲畜化〃，即變得和那些從未真正思考過死亡的人（盲信者和不關心信仰者均屬此列）一樣。對死的思考推動人們走向宗教，而宗教的實際作用卻是終止這種思考。從積極方面說，宗教倡導一種博愛精神，其作用也不是使人們真正相信不死，而是在博愛中淡忘自我及其死亡。

我姑且假定宗教所宣稱的靈魂不死或輪迴是真實的，即使如此，我也不能從中獲得安慰。如果這個在我生前死後始終存在著的靈魂，與此生此世的我沒有意識上的連續性，它對我又有何意義？而事實上，我對我出生前的生活確然茫然無知，由此可以推知我的亡靈對我此生的生活也不會有所記憶。這個與我的塵世生命全然無關的不死的靈魂，不過是如同黑格爾的絕對精神一樣的抽象體。把我說成是它的天國曆程中的一次偶然墮落，或是把我說成是大自然的永恆流變中的一個偶然產物，我看不出兩者之間究竟有何區別。

烏納穆諾的話是不確的，願意信仰未必就能信仰，我終究無法使自己相信有真正屬於我的不朽。一切不朽都以個人放棄其具體的、個別的存在為前提。也就是說，所謂不朽不過是我不復存在的同義語罷了。我要這樣的不朽有何用？

十

現在無路可走了。我只好回到原地，面對死亡，不迴避但也不再尋找接受它的理由。

肖斯塔科維奇拒絕在他描寫死亡的《第十四交響樂》的終曲中美化死亡，給人廉價的安慰。死是真正的終結，是一切價值的毀滅。死的權力無比，我們接受它並非因為它合理，而是因為非接受它不可。

這是多麼徒勞：到頭來你還是不願意，還是得接受！

但我必須作這徒勞的思考