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為他增加財富，孔子對此很氣憤。他說：“非吾徒也。”表示和冉有斷絕關係：這不是我的徒弟，我沒有這樣的徒弟。弟子們，對這樣的人，你們敲著鼓去攻擊他都是可以的。這句話有兩層意思，一方面，孔子要表達他對冉有的行為的憤怒，另一方面又不願冉有如此，還是希望能改變他。孔子說“非吾徒”、“鳴鼓攻之”，都是表示他對冉有的行為的憤怒。但他叫弟子“鳴鼓攻之”，實際也是讓弟子們去勸導冉有，不要讓冉有進一步墮落下去。所以在嚴厲的言辭背後是孔子對弟子的深深關愛。

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先進第十一（6）

柴也愚，參也魯，師也闢，由也喭。

這是孔子在評說四位弟子的偏性。“柴”就是高柴，字子羔，這個人有點愚笨，智慧不足但誠厚有餘，做事時只懂得堅持原則性，而缺少靈活性。“參”就是曾參，曾參這個人有點魯鈍，但是傳孔子之學的人恰恰是曾子，可證其誠篤和樸實，因為篤厚才能夠如實領會聖賢之道。“師”就是顓孫師，子張。子張有點偏激，好高騖遠，流於形式。“由”就是仲由，子路。子路有點“喭”（yàn），喭就是莽撞、魯莽，子路性格剛直。孔子這四句話是因材施教，指出弟子的偏頗，所謂糾偏以知正。實際上愚魯近於狷，闢喭近於狂，要有所改正，則愚須補以學問，魯須補以變通，闢須補以忠信，喭須補以禮樂。其實人皆有偏性，要糾偏歸正並非易事，那就相當於今天所說的超越自我。能超越自我的人才能入聖趨賢，否則就被偏性左右。超越自我的關鍵是明道與踐行。

子曰：“回也其庶乎！屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”

“庶”表示幾乎、差不多，“屢”表示常常，“空”意為貧困，“億”表示猜測、估計，“貨殖”表示做生意。孔子說，這麼多弟子中，只有顏回的境界、學問幾乎接近於大道了。但是他的生活卻長久貧困，居陋巷而簞食瓢飲。子貢不聽天命，去做生意，往往屢測屢中。就像現在人去買股票，猜測得很準。這是孔子在對顏回境界高而生活差的深深惋惜，其實也是對社會混亂、大道不行的哀嘆。正因為大道不行，才有賢者反而生活困窮之狀。孔子並非責備子貢，只是以子貢的例子作為一種現象的代表與顏回構成對比。因為子貢不聽天命，猜測屢中也只是他青年時候的事，他隨孔子求學時間日久，就並非如此了。另一方面也看出子貢確實聰明、智慧。這段話表面是孔子評說弟子，實則他在哀嘆世道不公。

子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入於室。”

子張問，怎樣才能做一個善人呢？孔子說，不遵循前人的腳印走，也難於升堂入室，進入聖人之列。踐跡就是踩前人的腳印。善人是本質好的人，這種人的好是天生的、自發的，不是由學習而得到的。但是不學習就不知道按前人講的方法做，所以即使是善人，不學習也難以進入聖人之列，也就是難以在學問上達到精深之境。

子曰：“論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”

“論篤”就是言論誠懇，“是與”表示讚許，“色”指臉色，“色莊“即裝出莊嚴的臉色。孔子說，我讚許說話誠懇的人，但是那些說話很懇切的人真的是君子，還是不過裝出一副很嚴肅、很莊嚴的神色？孔子其實是說不能以現象判別人，而要看其本質。不能僅聽一個人的言辭，表面上說要怎麼怎麼樣，是怎麼怎麼樣的人，還要看他所為，才能看出到底他是真君子還是偽君子，是確實好還是道貌岸然。我們看人不能被表象迷惑，不能以貌取人。

子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問‘聞斯行諸’，子曰‘有父兄在’；求也問‘聞斯行諸’，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”

“聞斯行諸”，就是聽到了就行動起來。子路問，聞斯行諸可以嗎？孔子就說，父親和哥哥都還活著的時候，你怎麼能聞斯行諸呢？意思就是父兄在的時候，你要先請示父兄的意見，然後才能去行動，而不是一聽到就去做。因為子路好勇，急性子，聽到什麼就立刻去做，往往忽略了和人商量，前面所說“子路有聞，未之能行，唯恐有聞”就是對子路這種性格的描述。所以孔子用這個話來啟發他。冉有也來問孔子，聞斯行諸可以嗎？孔子說，聽了就去做。你看，孔子對子路和冉有說的完全不一樣，對冉有說聽了就做；對子路說，你父兄都還活著，你怎麼能聽了就做呢？公西華就納悶了，問老師，子路問聞斯行諸