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顏淵死，子哭之慟。從者曰：“子慟矣。”曰：“有慟乎？非夫人之為慟，而誰為？”

“慟”，異常悲傷叫慟，顏回去世了，孔子哭得異常悲傷。跟隨孔子的弟子就說，老師啊，你哭得太過分了，和平時講的不一樣啊，你平時教我們要中庸，喜怒哀樂都要中節。孔子說，我哭得很傷心嗎？我除了為這個人哭得這麼傷心，還會為誰這樣呢？孔子為什麼不覺得自己哭得傷心呢？因為他認為對顏回之死應該這樣哭，只有這樣悲痛的哭才是中道。顏回是傳孔子道的人，傳道的人都死了，還表現得很平靜，那就不是中道，是不及。如果對一般人死也這樣慟，那就是過。過猶不及，皆失其中，所以孔子才說，除了顏回，誰還能當得起這種悲痛的哭呢？孔子對顏回之死感到深沉的悲痛，於情於理他都必然會這樣哭：於理，孔子哭道之不傳，道之不傳則百姓還要在黑暗、痛苦中掙扎，不得見光明。於情，顏回是孔子最喜愛的弟子，最喜愛的人去世了，而且這麼年輕，白髮人送黑髮人，自然是異常悲痛。從這段話既能夠看出聖人的至情至性，又能夠看出聖人的中庸。聖人至情至性，當哭則哭，當笑則笑，然而又是發乎情、止乎禮，合乎中庸之道的：不是什麼時候都哭成這樣，而是在特定的場合如此。不及高明就不能達中庸，你沒有那種高明的人生境界，你就不能體會聖人的情懷。我們一般人在聽聖人之道時，總是以己心來揣測聖人之心，這樣往往會失之千里。

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先進第十一（4）

顏淵死，門人慾厚葬之，子曰：“不可。”門人厚葬之。子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。”

這段話就更有趣味了，把人與人之間的隔膜和不可溝通展現得很深刻。顏回死了，同門想厚葬他。孔子說，不可以。按人之常情，自己最喜歡的弟子去世了，其他弟子們想要厚葬，孔子應感到高興才是，為什麼他反而不同意呢？因為他主張葬之以禮。孔子講，喪葬應該稱家之有無，就是根據死者的家庭經濟狀況來辦理葬儀。顏回活著的時候是貧困的，死了卻厚葬，這不合禮，所以孔子反對。但弟子們不聽，還是厚葬了顏回。他們認為，厚葬才能符合老師的哭之慟，才能符合老師對顏回的稱道與喜愛。殊不知這樣既不符合老師的心，也不符合顏回的心。孔子說，顏回把我當作父親一樣對待，我卻不能像對兒子一樣對待他。顏回啊，你不要怪我啊，我沒有辦法啊，我不同意他們厚葬你，他們偏要這樣做啊。孔子的兒子孔鯉死的時候是薄葬，顏回是把老師當作父親一樣對待的，老師自己的兒子是薄葬，那麼，顏回也應該薄葬，可是事實卻恰恰相反，所以孔子說自己沒能像對待兒子一樣對顏回。從這段話展開聯想，其實人世間的很多事情都是這樣。我們總是以我們自以為好的方式來對待別人，殊不知很多時候事與願違，因為自以為好的不見得別人也以為好。其原因就在於人與人之間的差異，所以真正要對別人好，要以別人覺得好的方式。

季路問事鬼神。子曰：“未能事人。焉能事鬼？”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死？”

子路問孔子，怎麼侍奉鬼神呢？“事鬼神”，就是侍奉鬼神、祭祀鬼神。孔子怎麼回答的呢？“未能事人，焉能事鬼？”孔子沒有正面回答，他用了一句反問：你還不懂得侍奉人，怎麼懂得侍奉鬼神呢？子路又說，我斗膽請問，什麼叫死呢？孔子說：“未知生，焉知死？”　你尚且不懂得生，怎麼懂得死呢？　這兩句話很精彩，是孔子宇宙觀的展現。孔子對宇宙的認識是很深刻的，什麼叫“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”？因為人與鬼，生與死，是一理而二象，是一種狀態的兩個側面，人與鬼、生與死，皆一也。怎麼講呢？這要透過陰陽來解釋。人活著為人，人死為鬼。生和死並不是各自獨立的兩件事，而是一體，就像陰與陽是一件事一樣。陽，太陽，太陽光照得到的地方。什麼是陰呢？陰是不是一種客觀的實體存在呢？不是。什麼是陰？陽的背面就是陰，太陽光照不到的地方就是陰。比如說日和月，二者都會發光，但太陽光是本體在發光，月亮光是反射的太陽之光。陰陽是一體，陰是反映陽的，是反映陽的一面鏡子，並不是一種實體的存在。很多人譏笑孔子說不出生死、人鬼之理，其實他的認識是很深刻的，理解得透徹，所以說得很簡單。分析道理分析得越簡單的人，往往說明他自己理解得很透徹。既然生死人鬼是一理，那麼深刻地認識、理解了生，自然就懂得死。懂得對待人的根本是誠敬之心，那麼侍奉鬼亦然，關鍵也是一顆誠敬的心。佛家講“