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的公園，加利福尼亞南部的大學，以及一些舉辦宗教儀式的場所，例如曼哈頓的河邊大教堂（RiversideChurch）、華盛頓的國家大教堂（NationalCathedral）、奧爾巴尼的衛理公會派教堂（Methodistchurches）、聖何塞的唯一教教堂（Unitarianchurch）和休斯頓的猶太教會堂。在醫院和其他醫療場所也有螺旋迷宮——就像下面這幅圖中的螺旋迷宮，它位於巴爾的摩（Baltimore）約翰霍普金斯大學（JohnsHopkinsUniversity）的灣景醫學中心（BayviewMedicalCenter）。

不久以前的一個早晨，我就在一個螺旋迷宮中漫步，它是由邊長四英寸的方磚圍成的，由面積相似的白色正方形圈成八個同心圓，環繞著直徑大概二英尺的中心區域。順著外沿的方磚上印著幾個詞：創造，信念，智慧，信心。來訪者經常從中選擇一個詞語，然後在向中心逼近的過程中重複念著，彷彿在默唸冥想的咒語。我開始走進這個迷宮，朝著左邊方向，走完了第一圈。我環視四周，看見一側是幾棟醫學中心的大樓，另一側是停車場。我覺得自己只是在一個圓圈裡面漫步。於是我又繼續前進。為避免分心，我低頭看著自己的腳步。我將視線都集中在形成步行通道的兩條曲線上，並以儘可能慢的速度行走。兩條線始終環繞著我。過了一會兒，我感覺有點像在一條又長又空曠的馬路上行駛。不需要花太多注意力，我的意識就能領著我向前走——讓我感受到了意想不到的平靜。這種體驗，可能並不令人驚奇，和第六章描述的繪畫課以及第八章的歡笑俱樂部的感受很相似。它阻止了我左腦思維的力量。“螺旋迷宮釋放了右腦的能量，”設計和修建約翰霍普金斯迷宮的大衛托爾茲曼（DavidTolzman）說，“當左腦試圖用邏輯思維在迷宮中艱難前行時，右腦豐富的創造性思維已經發揮了作用。”

將螺旋迷宮發展到人類文明高度上來的是勞倫阿託斯（LaurenArtress）博士，她是舊金山格雷斯大教堂（GraceCathedralChurch）的牧師。幾年前，她去法國查圖斯大教堂（ChartresCathidral）參觀，看見一個直徑42英尺的螺旋迷宮深深嵌在教堂中殿的地面上。當時，幾把椅子將迷宮覆蓋住了，這個迷宮已經有250年沒有被使用過了。阿託斯將這些椅子移開，走進了迷宮。後來，她將這種螺旋迷宮的概念引入了美國。現在，她已經在格雷斯大教堂裡安置了兩個流行的螺旋迷宮，並且建立了一個叫做“Verditas”的部門，專門為教堂和其他組織提供螺旋迷宮的培訓和成套材料。

“我們生活在用左腦思維的世界……為了迎接下一個世紀的挑戰，我們必須整合另一個完整的世界。”阿託斯說道。當人們走進螺旋迷宮，他們的“意識就會從線性向非線性轉變”，並且發現“自己深刻、本能、典型的一面”。這種體驗和進入矩形迷宮的感受不一樣，她說：“螺旋迷宮能讓你看見自己完全不同的一面，不只是停留在解決問題的表面或感受。”即使最具代表性的螺旋迷宮它的形狀也很重要。“圓形是全體或個體的原型。因此，當人們步入螺旋迷宮，他們就已經開始看到自己的整個人生了。”

大約40家醫院和醫療中心現在都有螺旋迷宮——大部分都是因為共情作用和敘述技巧已經開始滲透到醫學世界。越來越多的人認識到，分析的治療方法儘管絕對必要，但是它已經不能滿足實際需要了——而那些曾被人們忽視的新方法卻讓病人身體好轉。全面思維導致了約翰霍普金斯迷宮的出現，它成為了世界上最好的醫療設施之一。它的建立者希望能創造一個獨特的地方，讓病人、他們的家屬和醫務工作者得到“身體和精神上的放鬆”。它可能會奏效。在螺旋迷宮的遺址，有兩個風化了的筆記本，裡面記錄了透過迷宮的人們的感想。它們見證了迷宮給人們帶來的慰藉和深刻意義。其中有經歷了痛苦或挑戰的醫生和護士，也有要進行外科手術的病人家屬，他們來到這裡進行禱告、思考以及擺脫煩擾。病人們也在筆記本里寫下自己的心路歷程——就像下面這段文字，是我在來這之前的前幾天剛留下的：

我和其他人一樣闖過了迷宮，並在此寫下自己的感想。

對於我來說，一個星期之前的外科手術，意味著我生命新篇章的開始。走進這個迷宮，我心中默唸的詞就是“信心”。

我相信自己將會有一個新的未來。

螺旋迷宮並不能拯救世界，我在書中