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眾人所能踰也。”〔注〕言諸賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，眾山之有五嶽，而川可度，嶽可登。高而且大者，惟聖人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜，憲章文、武，而云習周公者，以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義雲：“周公成文、武之德，致治太平，制禮作樂，魯是周公之後，故周禮盡在魯。夫子言‘舍魯何適’，又屢言‘從周’，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，與周公製作之意同也。”“顏淵習孔子”者，莊子田子方雲：“顏淵問於仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣’。”“羿、逄蒙分其弓”云云者，音義：“羿，五計切。逄蒙，薄江切。”按：說文：“羿，射師。”經傳省作“羿”。逄蒙，漢書人表、藝文志、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，莊子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子離婁作逄蒙，與此同。世德堂本作逢蒙，俞氏樾平議雲：“分字之義不可通，當讀為‘焚’，正與下文‘良舍其策，般投其斧’一律。”按：說文：“分，別也。”別，分解也。後漢書寇恂傳“今日朕分之”，章懷太子注云：“分，猶解也。”說文：“弛，弓解弦也（一）。”分、弛同訓解，則分弓猶雲弛弓矣。左傳哀公篇：“郵無恤御簡子。”杜預注云：“郵無恤，王良也。”孔疏雲：“古者，車駕四馬，御之為難，故為六藝之一，於書傳多稱之。”說文“舍，釋也”；“策，馬棰也”。音義：“般，音班。”檀弓雲：“季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機封。”鄭注云“般若之族多技巧者”，字亦作“班”。孟子“公輸子之巧”，趙岐注云“公輸子魯班，魯之巧人也”，亦作“盤”；墨子公輸雲“公輸盤為楚造雲梯之械”，是也。王氏引之經義述聞雲：“魯公輸般字若，與鄭公子班字子如同義。若猶如也。”說文：“投，敗�病！庇鄭骸案���皂揭病！彼韭碓疲骸叭�詠砸雲涫趺�謔潰�蚱洳瘧賾洩�蘇摺Ｏ縭股崞涫醵�笆ト酥�潰�謨脅豢梢玻俊薄按σ謊啥�選閉擼�餉卦疲骸盎蛉宋接械樂���幸罩���忻�薅�！薄按ㄓ袖隆痺圃普擼�兔�退�疲骸疤煜麓笏�模�街�匿攏��⒑印⒒礎⒓檬且病ｄ攏�酪玻�鞫萊銎淥��牒Ｒ病！彼滴模骸霸潰��罰�響＇，西華，北恆，中泰室，王者之所以巡狩所至。”又說文：“踰，越也。”“能踰”，各本作“不能踰”，此據音義妄改。音義出“不能踰也”，雲：“俗本脫‘不’字，諸本皆有。”今按李、宋、吳本皆無“不”字，觀各註文可明。俞雲：“‘也’字古通作‘邪’。荀子正名：‘其求物也，養生也，粥壽也。’楊注：‘也皆當為邪，問之辭。’今依此讀之。眾人所能踰也，猶曰眾人所能踰邪？雖無‘不’字，其旨亦同。疑楊子原文字如此，其有‘不’字者，乃後人不達古語而臆加之。音義所斥為俗本者，轉是古本矣。”按：俞說是也。此破或說齊等周、孔於羿、逄蒙諸子，而設喻以明之。作反詰語，自較正言尤峻。言川之大者為瀆，山之高者為嶽，眾人之名猶山川，聖人之名之高大猶嶽瀆，嶽瀆非山川所能並，聖人之名豈眾人所能及耶？注“言諸賢”至“升也”。按：此為李本無“不”字之證。宋鹹雲：“觀正文之意，當雲高而且大者，眾人所不能踰也，脫其‘不’字矣。何以明之？或人問般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有嶽而對之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之道猶嶽瀆，自然小大不同，高低有異矣。故下篇亦云仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨皆以嶽瀆比聖人明矣。注不能辨，但依誤文以為之解，反謂聖人之道如天不可升。且正文安有如天之說哉？儻謂楊此文以嶽瀆為易踰，不足方聖人，則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈首尾自相反如是耶？”俞雲：“今按正文初無如天之說，李氏增益其義，誠非楊子雅意。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也。李雲高而且大者惟聖人之道，如天不可升也，則其所據本作‘高而且大者，眾人所不能踰也’，明矣。使無‘不’字，何以有天不可升之說哉？推尋李意，直以論語有‘他人丘陵，仲尼日月’之說，疑嶽瀆未足擬聖人之高大，故必極之於天，然後見人之不能踰也。以是言之，李本當有‘不’字，宋氏糾之，反為疏矣。”按曲園此說，實為誤解李注。正惟李所據本無“不”字而讀“也”如字，故不得不以嶽瀆為譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶復可度可登，而別以天不可升譬聖人之道，為子云言外之意。假如本作“不可踰也”，又何必更增此義？然則李本固無“不”字，但李未得其說耳。（一）今本說文無“弦”字。