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文李注云：“言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。”語意乖舛，必非弘範之舊。世德堂本此注作“言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也”，則與上句注云“言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也”，句法一律，似較治平本為近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑“多禮”當作“無禮”，今作“多”者，乃涉正文而誤。觀宋駁李注云：“今註文與好賦相聯。段解之復以狴犴為擊劍之形貌。”可悟宋所見李注必尚作“狴犴無禮”，故知其為狀擊劍之貌。是弘範不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太略，又為後人竄亂，遂不可通耳。

或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也，淫。”〔注〕言無益於正也。“淫，則奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫。〔注〕奢侈相勝，靡麗相越，不歸於正也。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？”〔疏〕音義：“景差，初佳切。舊本作景●。”按：史記屈原傳雲：“楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。”索隱雲：“揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。”按：今漢書人表尚作“景瑳”，而法言各本均作“景差”，乃校者依史記等書改之。藝文志無景差賦。楚辭大招序雲：“大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。”志有唐勒賦四篇，注云：“楚人。”又宋玉賦十七篇，注云：“楚人，與唐勒並時，在屈原後也。”音義：“枚乘，繩證切。”枚乘傳雲：“枚乘，字叔，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國，景帝召拜乘為弘農都尉。以病去官，復遊梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高。”志有枚乘賦九篇。詩關雎序，孔疏雲：“淫者，過也。過其度量，謂之為淫。”按：法言此文，當有脫誤。論語“必也”字凡七見：“君子無所爭，必也，射乎！”“何事於仁？必也，聖乎！”“必也，臨事而懼，好謀而成者也。”“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！”“必也，正名乎！”“不得中行而與之，必也，狂狷乎！”“人未有自致者也，必也，親喪乎！”皆於前文所否之外，別求一義以當之，謂有之，則惟此而已。若然，則“必也，淫”，不與文義相反乎？竊意原文當作“或問：‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？’曰：‘淫（一），必也。’”則言景差諸人之賦不免於淫，故為無益。賦之益者，所惟則乎！故後文直雲：“淫、則柰何！”淫、則二字平列為義，則非語辭，即“麗以則”之“則”，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令後文則字上無所承，失文例矣。李注“言無益於正也”，即解淫字之義，當在“必也”字上。此蓋校書者見“必也，則。淫則奈何”連文，誤以“則”為語辭，於義不順，遂將“必也”字移置正文“淫”字上，而更刪去一“則”字，遂使正文與注均不可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，即詩也。周禮：“大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”班孟堅兩都賦序雲（二）：“賦者，古詩之流也。”李注云：“毛詩序曰詩有六義焉，二曰賦。故賦為古詩之流也。”爾雅釋詁雲：“則，法也。”“詩人之賦麗以則”者，謂古詩之作，以發情止義為美。即自序所謂：“法度所存，賢人君子詩賦之正也。”故其麗也以則。藝文志顏注云：“辭人，謂後代之為文辭。”“辭人之賦麗以淫”者，謂今賦之作，以形容過度為美。即自序雲：“必推類而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。”故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論雲：“古之作詩者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以淫。”按：過即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏。“如孔氏之門用賦也”云云者，用賦，謂以賦為教也。“也”讀為邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文志有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語云：“由也，升堂矣，未入於室也。”皇疏雲：“若近而言之，即以屋之堂室為喻。若推而廣之，亦謂聖人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏子入室。”顏雲：“言孔子之門，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也。”孔氏之門，志引作“孔子之門人”。按：