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問謂豫誦雜難、雜說，至講時為學者論之。”小知即記問之學。注“致遠”至“貴也”。按：藝文志雲：“孔子曰：‘雖小道，必有可觀者焉。政遠恐泥，是以君子弗為也。’然亦弗滅也，閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。”孟堅以小道為閭里小知，與集解以為異端者不同。蓋漢儒說論語如此。此注以小知為致遠恐泥，與班義合。

孟子疾過我門而不入我室。或曰：“亦有疾乎？”曰：“摭我華而不食我實。”〔注〕華者，美麗之賦；實者，法言、太玄。〔疏〕“孟子疾過我門而不入我室”者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注並雲：“疾，惡也。”音義：“過，古禾切。”孟子云：“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”趙注云：“人過孔子之門而不入，則孔子恨之。獨鄉原不入者，無恨心耳。以其賊德故也。”按：子云解此，與邠卿異義。摭我華而不食我實，以草木為喻；則過我門而不入我室，以宮室為喻也。論語云：“由也，升堂矣，未入於室也。”又云：“夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。”過我門之雲“門”，即不得其門之門；不入我室之雲“室”，即未入於室之室。過我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄉原自以為是，不可與入堯、舜之道。為其自棄，故不以其不入室為恨。外此，則凡行束脩以上者，無不欲其由文章而進於性與天道之學。其有中道而廢，則孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發有未至也。此自聖人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過門者之不入，是其常事。古人相見之禮，先之以介紹，重之以辭令，無過門便入之理。及階及席，事止升堂，更無無故入室之理。以此為恨，殆非人情。然則邠卿此注，實乖經旨。子云以為取譬之辭，於義允矣。但此孔子之事，而云孟子者，語見七篇，遂以為孟子之言。猶漢人引論語所記諸弟子之言，皆以為孔子。蓋當時引述之例如此。“或曰：‘亦有疾乎’”者，司馬雲：“問楊子亦有所惡乎。”是也。“摭我華而不食我實”者，音義：“摭我，音只。”說文“拓，拾也”，重文“摭”。按：“拓”或為“摭”，猶“蹠”或為“蹠”，今專以“摭”為“拓”，而以“拓”為“●”，音、義皆別矣。“華”謂文辭，“實”謂義理，“摭我華而不食我實”，謂但賞文辭，不研義理。“實”與“室”為韻。司馬雲：“皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本。”注“華者，美麗之賦；實者，法言、太玄”。按：弘範解此，義極明憭。音義雲：“不入室者，孟子疾之；不食實者，楊子疾之。近人注法言，誤以‘孟子疾’為句絕。”音義所見法言注，未知何等。而此文宋注則雲：“門與華謂法言，室與實謂太玄，言孟子七篇與法言為教一也，但無太玄爾。”其意殊不可曉。至吳司封乃解“亦有疾乎”為孟子亦有所短乎，遂以“摭我華而不食我實”為子云譏孟子之語。謂孟子與子云俱遊於聖人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子云準易，是以謂之。此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。

或謂“仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫”？曰：“天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。”〔疏〕“仲尼事彌其年”云云者，司馬雲：“彌，終也。言仲尼終身棲棲汲汲，未嘗無事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此”。按：說文：“沵，滿也。”經傳多以“彌”為之。漢書司馬相如傳：“彌山跨谷。”顏注云：“彌，滿也。”“事彌其年”，謂年促事繁，事溢於年也。莊子大宗師雲：“子貢曰：‘然則夫子何方之依？’曰：‘丘，天之戮民也。’”列子楊朱雲：“孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，慼慼然以至於死，此天民之遑遽者也。”皆天勞仲尼之說。“天非獨勞仲尼，亦自勞也”者，司馬雲：“天日行一週踰一度，未嘗休息。”按：易乾象曰：“天行健，君子以自強不息。”虞注云：“天一日一夜過週一度，故自強不息。”本書孝至雲：“天道勞功。或問‘勞功’。曰：‘日一曰勞，考載曰功。’”是天亦自勞也。“天樂天，聖樂聖”者，於穆不已，天之所以為天也；學不厭，教不倦，聖之所以為聖也。各樂其道，何病之有？

或問：“鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？”〔注〕言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可強通聖人之道。曰：“群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？”〔注〕鳥獸大小，形性各異；人之於聖，腑藏正同。〔疏〕“鳥、獸皆可鳳、麟乎”者，孟子云：“有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於