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裡。”毛傳雲：“綠，間色；黃，正色。”又序雲：“綠衣，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”“紵絮三千，寒如之何”者，說文：“紵，◆屬，細者為絟，粗者為紵。”周禮典枲，鄭注云：“白而細疏曰紵。”毛詩草木鳥獸蟲魚疏雲：“紵亦麻也。”絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“潰в幸灤酢保�倍僚�憂小＝褚準燃米鰲襖＇有衣袽”。彼釋文雲：“衣袽，說文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引“潰в幸灤酢保�紙宰鰲靶酢薄１聳臀牟⒃疲骸耙灤醯��臃礎！倍問嫌癲彌芾窈憾量肌⒗釷細凰鏌拙�煳氖徒砸運九┳ⅰ耙灤酢蔽�啊瘛敝�蟆０矗閡資臀拿饕浴熬┳饜酢庇搿八滴淖鰲瘛狽治��攏�蛩九┧�葑允薔┦弦祝�壞夢轎�笪摹９拋滯��ㄓ茫�酢ⅰ窠浴把M”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，敗衣也。”說文無“袽”有“●”，雲“敝衣”，即“袽”字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子云於易京氏，故字作“絮”也。經義述聞雲：“說文‘襦，●衣也’；‘●，溫也’。●衣所以禦寒也。易通卦驗曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以禦寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則紵絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋雲：“‘綠”當為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。”然此雲“色如之何”，明以間色為義。淮南子精神雲：“逯然而來。”高注云：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“楊雄、高誘並用魯詩，而於此篇皆作‘綠衣’，是魯與毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。”榮按：易林觀之革雲：“黃裡綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。”易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘範雲：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。

君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作“君子之道有四”，無“易”字。 震風陵雨，〔注〕陵，暴。然後知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，御奸宄；聖人崇仁義，正愆違。〔疏〕“震風陵雨”者，怒風暴雨也。太玄：“釋震於廷。”範望注云：“震，怒也。”陸士衡贈顧彥先詩云：“振風薄綺疏。”李注引鄭禮記注云：“振，動也。風以動物，故謂之振。”按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠雲：“震風洞發，則夏屋有時而傾。”士衡正用法言語耳。“陵”，世德堂本作“凌”；御覽十，又四百一，兩引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演連珠：“迅風陵雨，不謬晨禽之察。”陵雨字本此。“然後知夏屋之為帡幪”，演連珠注引作“然後知廈屋帡幪”，御覽四百一引亦作“廈屋”。詩權輿：“夏屋渠渠。”毛傳雲：“夏，大也。”鄭箋雲：“屋，具也。言君始於我厚設禮食，大具以食我。”王肅駁鄭，以為屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無餘。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：“夏，大殿也。”引詩云：“於我乎夏屋渠渠。”又招魂雲：“夏，大屋也。”引詩同。淮南子本經高注云：“夏屋，大屋也。”高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美雲：“夏屋渠渠。”王文考魯靈光殿賦，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：“殷，商屋而夏門也。”又引傳雲：“周，夏屋而商門。”則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：“周制，卿大夫以下，其室為夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。”彼孔疏雲：“殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”御覽一百八十一引崔凱雲：“禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。”此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考雲：“商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，後人因以為人君及卿大夫尊卑之