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家要指雲：“儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”是其說也。“謂其不奸奸，不詐詐也”者，幹正謂之奸，不誠謂之詐，聖人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：“季康子問政於孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問雲：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語云：“不逆詐，不億不信。”皇疏引李充雲：“物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閒邪存誠，不在善察，若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。”此所謂不詐詐也。正以化奸，誠以應詐，所以為較且易也。“如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終於徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘範此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁雲：“較，明也”。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁雲：“較，直也。”釋文：“較，古學反。”大射義鄭注：“鵠之言，較較直也。”釋文言“較音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，據大戴禮記改。

多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕“多聞則守之以約，多見則守之以卓”者，論語云：“君子博學於文，約之以禮。”朱子集註雲：“約，要也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。”劉疏雲：“博文者，詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學於文則多聞、多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸於經曲之大，而慎於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上‘博’字為反對也。”按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：“博學而詳說之，將以反說約也。”又云：“守約而施博者，善道也。”皆博、約對舉。荀子不苟雲：“推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。”淮南子主術雲：“所守甚約，所制甚廣。”亦以約為廣大之對。淮南子高注云：“約，要也，少也。”何氏焯義門讀書記雲：“約，漢人讀曰‘要’。”是也。此雲多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證雲：“約謂修其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執禮，是謂約。荀子勸學雲：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。”始乎誦經者，博學於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞雲：“莊子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注云：“卓者，獨化之謂也。”是卓有獨義。說苑君道篇：“踔然**。”踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，並謂聞見宜多，而所守宜少也。“寡聞則無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學而詳說之，將以反說約也。”彼趙注云：“廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。”按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統”字原本訛作“解”，據荀子不苟改。

綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以御冬寒。文賦雜子，不可以經聖典。〔疏〕“綠衣三百，色如之何”者，詩綠衣雲：“綠兮衣兮，綠衣黃