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也。“古者高餓顯，下祿隱”者，司馬雲（三）：“餓顯謂伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。”按：論語云“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，是高餓顯也；“邦有道谷，邦無道谷，恥也”，是下祿隱也。注“文王拘於羑里，而重易六爻”。按：詳問明疏。正文惟言箕子、接輿，而此注更引及文王，似無所取。注“似倡優”。按：俞雲：“此說非也。下文‘不窮似哲，正諫似直，穢德似隱’，哲也，直也，隱也，皆美名，不應首句言似倡優也。且似倡優矣，尚何名過其實之有？與問意亦不相應也。此‘優’字乃優遊之義。論語憲問篇皇侃疏曰：‘優猶寬閒也。’左氏春秋序：‘優而柔之。’正義曰：‘優、柔俱訓為安，寬舒之意也。’皆可說此優字之義。”不知詼諧正俳優之事，解為安閒，則與“應諧”字義不相承。古俳優不必為賤業，優孟、優旃並以諷諫成名，朔之應諧似優，乃其不名一行之真正，世人所豔稱。以為與問意不相應，亦失其旨。漢書敘傳雲：“東方贍辭，詼諧倡優，議苑扞偃，正諫舉郵，懷肉汙殿，（按：汙殿謂醉入殿中，小遺殿上。見朔傳。）弛張沈浮。”詼諧倡優，即應諧似優之義；正諫舉郵，即正諫似直之義；懷肉汙殿，弛張沈浮，即穢德似隱之義。班語全本法言，是班亦解優為倡優。弘範此解即據敘傳，俞說失之。注“非夷、齊，是柳下惠”。按：語本傳贊，即朔詩“首陽為拙，柳下為工”之義。今傳贊“柳下”作“柱下”，則與上文“是柳下惠”語義不相應。御覽引朔詩作“柳下”，必所據朔書舊本如此。類聚引直作“柳惠”，益可證明“柱下”之誤。注“戒其子以尚同”。按：“同”疑“容”字之誤。注“飽食安坐”。按：傳贊作“安步”，類聚、御覽引並同。注“孟子”至“飧也”。按：所引孟子公孫丑文。彼趙注云：“柳下惠輕忽時人，禽獸畜之，無慾憚正之心，言其大不恭敬也。聖人之道，不取於此。”詩伐檀：“彼君子兮，不素飧兮。”毛傳雲：“熟食曰飧。”釋文：“飧，素門反。”說文：“飧，餔也，從夕、食。”會意。（一）“夷”字原本作“益”，據孟子公孫丑上改。（二）原本“朔之”下衍“之”字，據漢書本傳刪。（三）“馬”字原本作“高”，訛。據五臣注本，明此下引文均出自司馬光，今改。

妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。〔注〕同乎流俗，合乎汙世，眾皆說之以為是，而不可與入堯、舜之道者，德之賊也。孔子惡似而非者，孟軻論之備矣。〔疏〕“妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也”者，音義：“妄譽，音餘。”司馬雲：“仁以褒善，義以貶惡，而妄以譭譽加人，是賊傷仁義者也。”“賊仁近鄉原，賊義近鄉訕”者，司馬雲：“鄉原，謂所至之鄉，徇眾隨俗，求媚於人者。鄉訕，謂所至之鄉，喜造謗訕，使人畏其口者。”按：論語：“鄉原，德之賊也。”集解引周生烈雲：“所至之鄉，輒原其人情而為己意以待之，是賊亂德者也。”此讀“原”如字，而以為察度之意。孟子：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人。”趙注云：“人皆以為原善所至，亦謂之善人。”此讀“原”為“願”，而以為謹厚之稱。論語劉疏雲：“前篇‘侗而不願’，鄭注：‘願，善也。’‘原’與‘願’同。中論考偽篇：‘鄉愿無殺人之罪，而仲尼深惡之。’字直作‘願’，與趙訓同矣。一鄉皆稱善，而其忠信廉潔皆是假託，故足以亂德，所謂色取仁而行違者也。”按（一）：劉說是也。鄉原閹然媚世，已多妄譽，而人亦譽之為善，故曰“賊仁近鄉原”也。說文：“訕，謗也。”是訕即妄毀之謂。無所往而不為訕謗，以取憎於人，行與鄉原相反，而賊德則同，故名之曰“鄉訕”，而以為義之賊也。原、訕韻語。注“同乎”至“備矣”。按：此約孟子盡心文為說。弘範似以“眾皆說之以為是”七字為句，與趙本不同。（一）“按”字原本作“接”，形近而訛，今改。 或問：“子，蜀人也，請人。”曰：“有李仲元者，人也。”〔注〕蜀有嚴君平，豈伊仲元？君平已顯，仲元未聞。“其為人也，奈何？”曰：“不屈其意，不累其身。”曰：“是夷、惠之徒與？”曰：“不夷不惠，可否之間也。”〔注〕隨時之義，治亂若鳳。“如是，則奚名之不彰也？”曰：“無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？”〔注〕餓夫，夷、齊；絀臣，柳下惠也。曰：“王陽、貢禹遇仲尼乎？”曰：“明星皓皓，華藻之力也與？”〔注〕星雖皓皓有華藻，然非能自顯耀也，要須著天而後天下見之。曰：“若是，則奚為不自高？”曰：“皓皓者，己也；引而高之者，天也。〔注〕星，著天而後天下見；王陽、貢禹，時主所