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苓耳徒有其名，而無聆聞之實。”俞氏樾曰：“苓讀為笭。說文：‘笭，車笭也。’釋名：‘笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。’此言惟聖人可以開明，其它則如車笭，言所見者小也。”案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。開明為智字之義，則苓字必當愚昧之義。古字“令”與“民”通。說文：“笢，竹膚也。從竹，民聲。”而儀禮士喪禮作“靲”，此其確證，則“苓”當作“民”。鄭注：“民，冥也。”春秋繁露：“民者，暝也。”賈子新書：“民之謂言萌也，萌之謂言盲也。”荀子注云：“民泯無所知。”則揚子所謂“苓”，即泯無所知之義。書呂刑“泯泯焚焚”，漢書“泯”作“湎”。湎亦昏昧之狀，與開明之義相反。 龍以不製為龍，聖人以不手為聖人。（問神篇。）李注云：“手者，桎梏之屬。”俞氏樾雲：“手，‘午’之誤字。午，啎也。”案：二說均非。古文“手”字作“又”，說文雲：“又，手也，象形。”而“又”字復通作“有”，詩終風“不日有曀”，既醉“昭明有融”，鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮“吾子有辱”，周禮考工記弓人云“有三均”，鄭注亦訓有為又。（又“宥”字亦通作“又”，禮記王制：“王三又。”鄭注云：“又當作宥。”）皆其確證。且古文“囿”字亦作“有”，風俗通雲：“囿猶有也。”而商頌“九有”即“九囿”之假文。均囿、有古通之證。此文“手”當作“囿”。蓋“囿”字古文作“有”，有、又二字古通，復由又字誤為手字也。不囿與不制義符，言龍無所制，聖人亦無所囿。與前文“聖人不制”相應。 至書之不備者過半矣，而習者不知。（同上。）案：此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。

下週者，其書譙乎！（同上。）案：“譙”當作“◆”。禮記樂記雲：“其聲◆以殺。”又云：“志微◆殺之音作。”“◆”即“遒”字，其書譙者，言其文促急，無安雅之音也。此節系揚子論尚書文體之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚而薄，由微而顯之證。故至周以下，其文迫促，正與渾厚相反。李注以酷烈解譙字，蓋訓譙為殺，其義稍晦。

或曰：“君子病沒世而無名，盍勢諸？名，卿可幾也。”（同上。）李注云：“勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以成名也。”洪氏頤烜、俞氏樾均讀“勢”為“埶”，均以“盍勢諸”三字為句。俞氏又謂“名卿可幾”，名與卿各為一事。案：李氏之說近是。名卿者，與名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。或人之意以為若與有名之卿相親附，則名可幾。下語“可幾也”三字，猶言名可幾也。不言名者，以上文既有“無名”二字，故省其文也。若揚子答或人之問，均言名不必由卿而獲。如鄭子真者，乃不附名卿而亦成名者也。 鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。（問明篇。）李注云：“言鳳降步於堯之庭，非堯之庭則不降步也。”案：李說非是。果如其說，則本文必需增字而後明。蓋“匪”字即古“飛”字也。古匪字與飛同，考工記：“且其飛色必似鳴矣。”先鄭注云：“飛讀為匪。”此其證也。蓋匪從非聲，非字亦從鳥飛取義，故古飛字皆作“蜚”。如史記周本紀“蜚鴻滿野”、司馬長卿封禪文“蜚英聲”是也。此文匪字蓋即蜚字之異文，義與飛同。（漢稿長蔡湛頌：“飛陶唐氏。”孔耽碑：“飛其學也。”此兩飛字，其一即“非”字，其一即“匪”字也。亦匪、飛通用之確證。）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。

舉茲以旃，不亦珍乎！（同上。）宋注云：“旃，之也。言舉此諸德以議之。”俞氏樾曰：“‘旃’疑‘稱’字之誤。稱猶言也。”案：“旃”字不必改字，說文：“旃，旗曲柄也，所以旃表士眾。”蓋旃為軍中之◆識，引伸之即為旃表之義，猶旌字用為旌表之旌也。此文“舉茲以旃”，猶言舉兩龔、蜀莊之行以為師表也。豈必改“旃”為“稱”乎？

或問“哲”。曰：“旁明厥思。”問“行”。曰：“旁通厥德。”（同上。）李注云：“動靜不可由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！”案：旁當訓廣。說文：“旁，溥也。”廣雅：“旁，大也。”又曰：“旁，廣也。”故荀子“旁魄”，（性惡篇。）楊注訓為廣博；莊子“旁礡”，（逍遙遊。）司馬注訓為混同；而吳都賦“旁魄論都”，文選注亦訓為寬大。蓋旁明者，猶言光明；旁通者，猶言橫通。古字“橫”、“光”二字均與“廣”同。如書“光被四表”，漢書作“橫”；詩“緝熙光明”，傳訓為廣，是也。李說未晰。（又案：“或問哲”之“哲”，與前文“允◆堯儯�粗�亍敝�啊簟保�乓嗤ㄓ謾１宋睦鈄⒀滴