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附錄二　劉師培法言補釋

仲尼駕說者也，不在茲儒乎？（學行篇。）李注云：“駕，傳也。”案：駕說猶淮南子所謂騰詞。淮南繆稱訓雲：“子產騰辭。”高注云：“騰，傳也。”而說文亦說騰為傳。騰、駕二字義同。

羿、逢蒙分其弓。（同上。）俞氏樾曰：“分讀為焚。”案：俞說非。說文訓分為別，引伸之則為離析之義。莊子漁父篇：“遠哉！其分於道也。”司馬彪注云：“分，離也。”素問五常政大篇雲：“分潰癰腫。”王砅注云：“分，裂也。”則羿、逢蒙分其弓猶言裂其弓耳，不必改“分”為“焚”也。

有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顏淵。或曰：“立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。”曰：“未之思也，孰御焉？”（同上。）音義雲：“天覆本‘無心’並作‘無止’。”俞氏樾從之，謂：“立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。”（俞讀“術”為“述”，是也。）案：“無心”當作“無止”，是也。而俞氏所解則非。無止仲尼，猶言有教立道者不獨仲尼也；無止顏淵，猶言有學術業者不獨顏淵也。“無止”與“豈惟”同，故或人以為難，謂“立道仲尼，不可為思；術業顏淵，不可為力。”其意無非謂聖賢不可躋及耳。揚子答之，則“學未之思也，孰御焉”，“孰御”上疑脫一“思”字，言果其能思，雖欲為仲尼，無御之者。所以申明上文“無止仲尼”之語，言欲為仲尼，只在能為。非仲尼之後無仲尼也。

或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎？諷則已，不已，吾恐不免於勸也。”（吾子篇。）案：“勸”字不可解，當讀為“倦”。古“卷”字作“倦”，（漢書嚴助傳：“士卒罷倦。”即罷倦也。）卷、雚古通。莊子天運篇雲：“淫樂而勸。”“勸”即“倦”字。此文亦然。禮記樂記雲：“吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。”即此文“倦”字之確解。蓋揚子之意以為賦詞僅可施於諷誦，舍諷誦而外，則令人觀之思臥矣。

綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）李注云：“綠衣雖有三百領，色雜，不可入宗廟。”案：色字與寒字對文，則必為誤字，疑“色”當作“炎”。（毛詩傳雲：“炎，熱氣也。”爾雅釋訓雲：“炎炎，燻也。”）炎字古與焰通。（左傳莊十四年“其氣焰以取之”，漢書五行志作“炎”。）焰字從●，色字篆文之形與●字相近，故由●字誤為色字，實則●字即炎字也。綠衣者，衣之豐厚者也；（綠訓為飾，見爾雅注。）紵絮者，物之單薄者也。故綠衣不宜於暖，紵絮不宜於寒，二語為對文。李註失之。

孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。）案：此“勤”字當訓為苦。本書先知篇：“或問民所勤。”注云：“勤，苦也。”此文勤字與彼義同。 熒魂曠枯，糟莩曠沈。（同上。）李注云：“莩，熟也。”柳注以“糟”為“精”之誤，而訓莩為目精之表。俞氏樾曰：“熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之氣。糟者酒之汁，莩者米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。”案：眾說均非。惟柳改“糟”為“精”，則其說甚確。淮南子俶真訓雲：“夫人之事其神而嬈其精營，慧然而有求於外，此皆失其神明，而離其宅也。”精營二字正此文“熒魂精莩”之的解。（高注以“營慧”連文，失之。）“熒”當作“營”，老子云：“載營魄。”注云：“神之常居處也。”法言之“熒魂”，即老子之“營魄”。（素問調經論雲：“取血於營。”與老子“營魄”同義。）蓋神之養於中者謂之營，神之顯於外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之義。（如“浮”字、“郛”字、“烰”字之類是。）精莩者，精之浮露於外者也。柳注以為目皮，失之矣。考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消減之義。）則其智日昏。以此為學，是皆冥行索途也。（熒、營古通。淮南原道篇：“精神亂營。”注云：“營，惑也。”漢書禮樂志雲：“以營亂富貴者之耳目。”注云：“營猶迴繞也。”案：亂營、營亂，與莊子齊物論“黃帝之所聽熒”、史記孔子世家“以匹夫而熒惑諸侯”之“熒”字同義，則“熒”字當作“營”。此熒、營古通之證也。）

其為外也肅括。（同上。）李注云：“括，法也。”案：薛君韓詩章句雲：“括，約束也。”則括即約束之義，與肅字略同。（說文：“括，絜也。”案：絜亦約束之義。）

惟聖人為可以開明，它則苓。（問道篇。）“苓”字義不可通。宋鹹以為“蒙”字之誤。吳秘曰：“苓，苓耳也。