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明樂境，也是不究竟，仍然是自己意識所產生的幻象，而且，當打坐時，才有如此的覺受，沒有打坐時，就沒有這些覺受，簡言之，“坐時有，不坐則無，是則非道，知非即應舍卻。”因此，這一切的覺受，畢竟是苦。

至於受蘊中所產生的苦境，到底如何發生呢？它是由我們的妄識心所構成的，此妄心，為第八阿賴耶識所顯現，本因眾生無始以來的執著妄想。例如平時的思惟、分別，皆為此心的作用。因此，個個眾生我執太重，再加上後天所受的學問與教育，更產生增上慢的心理。

念心無常，即是思念自己煩惱的根本，皆由於妄識心循聲逐色於外塵隨境交轉而起生滅，念念遷

流，輪轉不息，永無休止。所以，解決煩惱、無明之道，首先應息滅妄識心。進而破除我執。

念法無我，就是常常思念自己所學的一切知識都是如何修養自性，去除我執，而達到無我的境界。世界東西文化，每一種宗教與哲學的內涵，或者每一位聖賢的言行，莫非不是教導我們如何做到“無我”。

然而，究竟有幾人，真能做得到“無我”呢？所謂我，應該包括身、心兩部分，因此，若不能先明白此身非我，並且證悟此身無我，自然不能做到真正的“無我”。

至於，如何做到此身無我（即無身），這不是一件簡單的事。譬如，天氣轉涼的時候，色身就會有寒冷的覺受，一點也空不掉，而且，一不小心，也會發生感冒。因此，修持的過程，要做到無身，固然不易，而要做到“無我”，更是困難。吾師鹽亭老人有一首詩說明此一情境。

業識奔如許　家山到幾時

慚言精進我　羞對天人師

五蘊明明幻　諸緣處處痴

藏珍誰可擬　之子欲何之

二、色心一元的修持原理

佛陀在世時，有很多聲聞、羅漢弟子，修持小乘法，將色心二法分開，棄絕色法，只修心法，因此，證

得有餘依涅槊，斷三界煩惱，而後入火光三昧，灰身滅智，自認為已歸入空寂無為的涅槃界．即所謂不受後有。但是，這仍然是不究竟的。

從佛法的觀點，心物是一元的，色與心皆是第八阿賴耶識（心王）所顯現，因此，色心二法是平等的，互相作用，如同理學家所說，太極一動分陰陽．陰陽對立相生而成萬物；也如老子所說：道生一、一生二、二生三，三生萬物。所以，修持的過程，須參透心色二法兼了，才能達到究竟圓滿，如楞嚴經雲：“心能轉物，即同如來”。

唯識學裡有述及二十四種心不相應行琺，譬如時間，勢、速（光速、動力等），這些自然界執行的法則都不是心法所能改變的；那是指與我們的意識心並不相應。並非是指八識心王的心體。譬如打坐，真正人定，一旦出定，已過了一天，把時間都忘了，意識心雖然忘記時問的流逝，但是時間還是時間，地球仍然是一分一秒的在動，宇宙法則還是一分一秒的在執行。即使真有最大的神通，也無法改變此物理世界的運動，所以謂之心不相應的行法。也就是說現行意識所不能轉變的。又如初學靜坐，進入定靜時，可以使血液的流動緩慢或極緩慢，但不能使之完全停止。

因此，了心不了色，仍屬於小乘果位，必須進而做到心色二法皆了了清淨。但心色清淨是否就是修持的究竟呢？不然，必須修到淨汙不異不一，了無掛礙，動靜一如，寂用不二，才能達到顯密教理所謂的三身成就（法身、報身與化身），才是究竟圓滿。

所謂三身成就，即包含體（法身）、相（報身）、用（化身）三部分的互攝與相融。法身是清淨、無為的，體性寂然，周遍十方。報身是圓滿的，且有色界天人的德相，但福慧不同，化身是以千百億的應化運用．應現眾生類形，以解脫眾生苦厄。因此體、相、用三身的成就，才是成佛的究竟。

按照佛教的道理，諸佛菩薩的智慧功德是無量無邊，同時，眾生的業力果報也是無量無邊。因此，如何轉業果為智慧，即轉識成智，轉用得妙，轉色身為圓滿報身，此一轉乃為修持的中心，也是修持的最難處。但如俗書戲論所謂：“怎禁得她臨去秋波那一轉”。大乘《維摩詰經》雲：“煩惱即菩提”，即轉煩惱為菩提的意思。

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三、念身法門的認識

明白了心色一元的道理，可以知道色身的修持與心法的修持是一樣的重要。色身不能解脫，必然不能達到“無我”的境界。

有關念身法門的修持，中國的道家，顯教，印度的瑜