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，嚴格說來，僅僅是一種臆測。而人們之所以從來如此，則是因為慣性狀態下存在對自身的維持，是人對自身的肯定——生活在臆測而不是真實的水平上有助於人的生活，能給人生提供內在的保障。試想一頭驢子如果知道自己被人類奴役並且被羞辱著，那它又如何能心安理得的活下去？如果人沒有對自己的肯定和自以為是——無論這些認識是多麼的膚淺和荒誕不經——無數的人生又如何能夠得以持續直到自然的終結呢？

人們總是扼腕於那些光彩奪目的生命的逝去，總認為那不過是例外而不是對自己的提醒。他們不知道，由於永恆的慣性的存在，人的生存質量幾乎是恆定的，人縱然不可能生活得更壞，但是也不可能生活得更好。處在較高水平上的生活必然伴有更為強烈的痛苦體驗，固然對應的主體對痛苦的耐受能力可能相應的強一些。正如高速執行的列車要承受更多的阻力一樣，外在的富足和光華必然伴隨著內在的空虛和暗淡，鏡頭前的容光煥發——如果那是發自內心而不是應酬一個普通場面的話——必然帶著心靈上的落寞。如果本人以偶像的姿態去實踐生活，作為偶像的生活伴隨著被作為展品、為眾人而活的孤獨和空虛。這是必然的。因而張國榮們承受的痛苦絕非專屬於張國榮們——那是每個公眾前快意的人生都必然要經歷的苦痛，一種與為人豔羨的快意相抵消的代價。

任何獲得都必然意味著失去。享受物質富足狀態的人們更易於遭受心靈的折磨，生命面臨相對潛在的危險；而如果一個人定然要為公眾形象而活，那麼他的內心處境也會是舉步唯艱的。接受崇拜意味著放棄真實的自我，炫耀財富暗示了內心的軟弱。這就是慣性下的人生。均衡的人生中的快樂如身上的鈔票，能使一個口袋飽滿的方法是把其他口袋裡的錢掏出來，而總量卻始終不能改變。

或許有人會說生活在健康狀態當中的公眾人物比比皆是，愛因斯坦一直受到人們的頂禮膜拜，但是他的一生也並沒有什麼內在的危機。我想如果存在這樣的詰問，只是更加暴露人們如何一廂情願的生活在自己的世界裡。大眾在嚮往這些人享有的功名利祿的同時，卻忽略了他們的從容。

真正的偶像、導師和領袖並不以偶像的姿態去生活，他們的作為發自本性，因而是不能從內心體會到崇拜者的崇敬之情的。他們的所作所為依其本性、自然而然，因而被崇拜與崇拜之間往往不是緊密的情感聯絡，而更像是超然的分工。愛因斯坦提出的相對論成為當代物理學的基石之一，他的人格魅力也使他的影響力遠遠超出科學界之外，然而愛因斯坦以發自內心的謙虛和超然回應這一切。

很顯然，如果說生活在名譽、金錢、權力、崇拜之中的人能夠同時享有常人的心境和生活，那麼在面對這些外人看來的財富時，體驗一定是迥然不同於常人的。換句話說，常人因為這些人享受這些財富而尊重他們，而對常人而言的這些財富，被尊重的人卻根本體會不到，擁有被別人豔羨的財富根本不是什麼享受。甚至雖然伴隨左右卻並不能稱為擁有，因為在主人眼中，它們不過是或廉價或奇怪或潛藏著危險的東西罷了。這是一個諷刺，一個一直被壓抑著的、廣泛存在而又不被熟知的事實。慣性之下的聰明的大眾，又如何願意相信這些呢？他們只會在自己的世界裡向著臆造出來的美麗生活前仆後繼，全然忘卻了浸染其中的根本上的非理性。

人生總是處在此消彼長中，慣性下的均衡才是永恆。榮格關注的中年危機之所以普遍存在，正是因為生活中一直存在的外物的匱乏消失之後，精神上的漸生漸長的危機佔據了生活。生活無論怎麼改變，其真正的快樂水平都不會提高，這對所有人都是適用的。很多功成名就的中年人在事業的巔峰時期卻被心靈的重荷壓垮，外在的收穫不能帶來真正高質量的生活，而這是慣性下現狀得以維持的必然。故事中的那個青年人享受並僅僅享受幾十天的快樂生活便死去是合理的。人們儘管從很大意義上為快樂而活，但是人的一生所能享受的快樂卻是有限的。

人的快樂儘管寓於存在之中，獲得生存資源的過程可以產生快樂，而失去生存資源的過程導致痛苦。但是因為總體上的慣性使然，生活總體上處於日常狀態，獲得的快樂和痛苦兩相抵消，因而人們總是感到日常生活的日復一日、毫無激情。日常生活中的快樂似乎隨處可見，但是人們卻總是把握不住，如果感覺變得細膩起來，那麼縱然可以體驗到生活中點點滴滴的美好，但是那也將承受同樣多的傷感和煩惱。

只有日常狀態被打破，生活處於變化之中，人們才會感到相應的快樂與痛苦。不過生命力