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可是教權終在政權之下。在西羅馬帝國呢，羅馬的教皇利用北方蠻族的侵入，擴大教權，作成人與神的總代表，他的勢力高過一切。基督教勝利了，現世的精神自然是低落了，藝術品差不多被視為是肉慾的，有罪的，這便是歐洲的黑暗時代。但是在東羅馬帝國研究古代學①現通譯為賀拉斯（公元前65—公元前8），古羅馬詩人。問的風氣還未曾斷絕，於是希臘文藝漸漸傳到西利亞與阿拉伯去，而被譯成東方言語。後來，這阿拉伯文的譯本，又由東而西的到了西班牙而傳及全歐；最重要的是亞里士多德的《邏輯學》。這時候西歐對古希臘的知識全是這樣間接得到的，沒有什麼能讀希臘原文書籍的人；自然，這枝枝節節得到的也不會叫他們真實瞭解希臘的學問。僧侶們——只有僧侶們知道讀書——更利用這滴滴點點的知識來證釋神學，他們要的是邏輯法，不求真明白希臘思想。拉丁文是必須學的，但是，用這死文字來傳達思想，自然不會產生什麼偉大的文藝。這時候所謂文學者只是修辭學與文法，那最可愛的古代文藝全埋在黑暗之下，沒人過問了。

太黑暗了，來一些光明吧！芙勞蘭思（Florence）①的但丁（DanteAlighieri1265—1321）作了《神聖的喜劇》②。他不用拉丁文，而用俗語，所以名之為喜劇，以示不莊嚴之意。這出喜劇中形容了天堂地獄的淨業界（Purgatorio③），並且將那時所知道的神學，哲學，天文，地理，全加在裡面。在內容方面可以說這是中古的總結帳，在藝術方面立了新文學的基礎。但丁極佩服羅馬文學黃金時代的窩兒基祿（Virgil）④，他極大膽的用當時的方言作了足以媲美希臘拉丁傑作的喜劇。在文字方面他另有一本書，（DeVulgari　Eloquentia）⑤，來說明方言所以比拉丁文好。這樣，他給義大利的文學打下基礎，也開了文藝復興的先聲。

邳特阿克（Petrarch1304—1374）①除從事著作之外，也蒐羅拉丁文藝的稿本，作直接的研究，不象從前那樣從譯文或從書中引用之語零碎的得到古代知識了。到了一四五五年，東羅馬帝國都城失陷，學士紛紛西來，帶著希臘文藝稿本，義大利便成了唯一的希臘文明的承受者。在米蘭開始有古代希臘著作的印行，於是希臘原文的書籍便傳遍了歐洲。人們也開始學習希臘言語，以便研究希臘文藝。所謂文藝復興便是希臘精神的復活。此時人們開始抬起頭來，看這光華燦爛的世界，不復埋在中古的墳墓中了。義大利開端，繼之以法英各國。法國的阿畢累（Rabelais）②教給世人只有幽默與笑能使世界清潔與安全。孟特因（Montaigne）③便說：“噢，上帝，你如願意，你可以救我；你如願意，你可以毀滅我；但無論如何，我將永遠把直了我的舵。”這是文藝復興的精神。在西班牙，司萬提（Cervantes）④把中古的武士主義送了終。

文藝復興是與宗教革命互相為用的。文藝復興是打倒中古的來世主義，而恢復了古希臘的現世主義。在宗教上呢，人們也開始打倒教皇的威權，而自己去研究《聖經》，以自己的良心去信仰上帝。但是，關於這一層我們不要多說，還是說文藝復興後新古典主義怎樣的成立吧。

前面已經說過，希臘古代作品本來是以平衡，有秩序，有節制，為美的表現。一旦這些作品被人們發現，那就是說，這埋了千來年的寶物經文藝復興的運動者所發現；自然他們首先注意這形式之美；於是由崇拜而迷信，以為文藝的形式與規則全被古人發現淨盡，只要隨著這些規則走便不會發生錯誤的。因此，亞里士多德與郝瑞司的《詩學》①又成了金科玉律。從而“三一律”、“自然的規則化”等名詞都成了極要緊的口號。“避免極端；躲著那些好太少或太多的弊病”，是他們的態度。不錯，避免極端是顯然可以由古代作品中看得出的，但那是由於希臘民性如此，前面已經說過。本著自家的特色來表現，縱有缺欠，不失創造的本色。現在新古典主義者本不生在希臘，沒有古代的環境，沒有地中海岸上的溫美，而生要拿希臘的形式之美為標準，怎能得其神髓呢？怪不得他們只就規則上注意，專注意怎樣用字用典，而不敢充分的表現自己了。這樣，文藝復興一方面解放了歐洲的思想，一方面又在文藝上自己加上一套新刑具。故古典主義的好處是發現了古代文藝的規則，它的錯誤是迷信這些規則而限制住文學的自由發展。

果桑（victor　Cousin）②說：“形式不能只是形式，它必是一個東西的形式。所以體物的美是內部的美的標記，即精神