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是山神賜予了他們獵物。傳說中山神常常在山中游蕩，化身為老虎或者老人幫助措人。所以進山狩獵不可喧譁，否則會冒犯山神。他們相信向山神祈禱就可以平安的穿越深山老林和陡峭的崖壁。山口大樹常被削去樹皮，畫有人臉摸樣的山神像，過往的獵人要往山神像的嘴上塗抹獸血和油脂，並施以叩拜之禮。

原始人缺乏抵禦自然災害的能力，自然災害的發生讓原始人更加認意識到自然力量的可畏之處，將生存的希望寄託於掌管這種力量的神靈。幾乎所有的原始民族都崇拜日月星辰和風雨雷電等自然神。

鄂溫克人說所有的嬰兒都是神仙賜予的，這位神仙是位白髮蒼蒼的老婆婆。她有著碩大無朋的乳房，住在太陽昇起的地方。同樣風神也是一位老婆婆，她扇動大簸箕就會狂風大作。鄂倫春人對風神也是敬畏有加，他們不敢橫越過刮旋風的地方，因為那樣會觸犯風神，招致抽風和嘴歪眼斜。在他們的信仰中，掌管降雨的雨神是龍王爺，他身上有無數鱗甲，每鱗裝有一百多擔水。每當夏季多雨影響出獵時，獵人們見虹就跪拜，祈求放晴。達斡爾人在開網捕魚前，要拜祭龍王，祈求龍王給他們帶來豐收。鄂倫春人還把接觸遭過雷擊的樹木視為冒犯雷神的做法。赫哲人把打雷閃電解釋的更加離奇。他們說有雷聲是“雷公”敲打鐵砧來降妖伏魔，閃電是“閃娘”的照妖鏡射出的光。　電子書　分享網站

第一節：拜物的歷史（2）

土地是人類賴以生存的物質基礎，地以厚德載萬物，於是土地也順理成章的成為人們最初的崇拜物件。時至今日，土地的崇拜依然非常普遍。

為什麼人們稱呼大地為“后土”呢？原來“後”字的本意是生殖的意思，在甲骨文中的字形就是描繪了女人產子的情形。因為大地母親般孕育滋長了萬物，故“后土”由此得名。依賴土地為生的先民認為這是土地神秘而偉大之處，對土地的養育感激不盡。再加上萬物有靈的觀念，先民們就自然而然創造出掌管土地的神靈，甚至和土地神攀親以求庇佑，有了“父天而母地”的說法。

早期原始農業社會中，土地神崇拜是非常普遍的。中國自古就有“以血祭社”的傳統。印度孟加拉的某部落在種植染料作物前，也會用血來祭拜土地神，認為這樣可以讓染料作物的顏色更加深紅。菲律賓群島的部落則更加極端。他們在播種時必須殺掉一個奴隸作為犧牲。因為該部落認為動土耕種會驚動土地神，必須流血祭獻，平息神靈的怒氣，也祈求其保佑豐收。

當人類懂得運用自己的智慧來創造工具加工物品的時候，卻開始了對這些創造物的崇拜，而放棄了自己的造物主的地位，因為這些創造物也是來源於自然事物。在這個崇拜創造物的階段，人類創造了新事物，又心甘情願地接受它們對人類精神的支配，似乎是個奇怪的邏輯悖論。

原始社會後期，人類抽象思維和概括能力的提升，使崇拜的物件不再拘泥於實實在在的事物本身。而是虛擬出一種在事物和現象背後起主宰作用的神秘力量，形成了萬物有靈的觀念。於是開啟了拜物教的歷史新篇章——物神崇拜。

尼泊爾的牛無疑是世界上最幸福的動物。因為尼泊爾是印度佛教徒聚居地，那裡的黃牛被視為神靈的化身，享受著“國獸”的禮遇：可以悠然地在商場裡閒逛，在大街上隨意覓食，旁人不得驅趕，車輛只得繞行。牛不僅在人們心目中有神聖地位，也獲得《國獸法》的法律保障，曾有50歲的尼泊爾婦人波蒂妮因為宰殺了一頭牛而獲刑12年。

鬼魂崇拜

在人們的認識中，鬼魂是一種沒有實體卻有靈性的、飄忽不定的東西。它尋常不得見，偶爾露崢嶸，只在夢境或幻覺中現身。在盛行自然崇拜的時代，這種無法解釋的超自然現象催生出了鬼魂崇拜。

薩滿教認為人有數個靈魂。赫哲人相信人有三個靈魂：斡仁、哈尼、法加庫。前者是生命之魂，它隨著人的降生而出現，直到人死而隨之消失。哈尼是思想之魂，它掌管人的思想。人在夢境中的體驗就是它暫時脫離軀體和其他靈魂相遇。法加庫是轉生之魂。人死後轉世之前，轉生之神會根據人生前的所作所為來判斷他的善惡。善者轉世為人，惡者投生為牲畜或植物。沒有轉生之魂的女人會流產或不育。

生殖崇拜

由於不懂得人類生殖的道理，原始人見到婦女分娩出新的生命，總覺得是件不可思議的事，一定是神奇的力量使然。同時由於當時人丁興旺與否、體質的強弱，決定氏族或部落的興衰和在戰爭中的成敗，所以人們對婦女分娩十分重視。生殖崇拜