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——猶太格言 近代歐洲的民主主義是以古羅馬的民主主義為模本建立起來的。剛開始時，它只被一小部分自由主義市 民接受，後來才在上面慢慢建立了繁榮國家間的同盟。 但是，這種自由主義式的生存方式很快就被北方的軍事力量扼殺。一直到亞歷山大實現了對東方和地中海世界的霸權，民主主義再也沒有在希臘出現過。謀取世界霸權的帝國主義取代了民主主義，希臘人自己也臣服於後來興起的羅馬帝國之下。到了近代，在歐洲世界裡，到自由主義思潮再次湧動，人們的自由和平等已經有兩千年沒有得到承認了。當政策的決定權掌握在少數王侯貴族手裡的時候，人們實際上就是他們半個奴隸。　這樣說來，西方的歷史其實就是由當權者們進行專制和暴行的歷史，所以，當權者的意志就是法律，所謂“正義的行為”就是“實現他們的意志”。&nbsp&nbsp　。。

歐美人眼中的正義

我在紐約學習猶太思想的時候，在附近的哥倫比亞大學學習國際法的日本留學生告訴了我以下的事情。 在研究生院的研討會上，作為主持的教授出了這樣一個難題：“圍繞著某一個問題，當事者雙方意見對立，無論如何也達不成共識。即使A說的正確，但B還是寸步不讓，就是說他們已經陷入了類似平行結構的爭論之中，永遠也沒有交匯點。如果大家是A，有什麼解決辦法？” 被邀請到場的日本學生異口同聲地回答：“即使這樣，如果能拿出誠意來和對方商量，B在最後一定能理解的。所以，如果我是A，就會繼續這次談話。”那位留學生朋友問我：“如果是你會怎樣回答？”如果是諸位讀者，你們又會怎樣回答呢？ 我是這樣回答的：“正義具備自己的力量。如果我站在A的立場上，而且自己的觀點正確，那辦法只有一個，讓結果說話。” 朋友用有點驚訝的語氣說：“是啊！我們的教授也這麼說的。既然是正確的，最後的解決辦法就是用實力證明一切。在那種情形之下，不得不發揮“實力”這種力量。如果不訴諸於實力，結果就是對正義的否定。既然對話協商已經處於粘著狀態了，只想求得圓滿，是解決不了問題的。” 我聽著朋友的敘述，浮現在眼前的卻是那些習慣了以單一的模式思考最優解決方案的日本留學生的身影。戰敗以來，日本的民主教育一直就是向兒童灌輸“協商是萬能的”這一思想。有效的協商只可能在同事中發生，這還要求雙方都有取得相互理解的這種意願。如果一方拒絕達成共識，那協商就會前功盡棄。 對於歐美人來說，協商只是解決問題的方法之一。如果自己正確，又不能協商，他們會透過實力來一決勝負。這種實力應該和簡單的暴力區別開來。這種歐美人思維方式的原形就是在希臘和羅馬神話中象徵正義的自由女神像。她右手持天平，左手持劍，是這種精神的最好詮釋。 正義必須得到貫徹，為此，人們不惜使用武力。近代的歐洲就是建立在這種決不妥協的決心之上的。在此基礎上，以歐美為中心的世界各國也開始行動了。對於動輒就呼籲和平和國際正義的日本，世界的其它國家都從內心裡蔑視其為觀念上的理想論者。 那麼，到底什麼是正義呢？這確實是一個難以回答的問題。常言道：盜賊還有三分理；對於“正義”，人們各自有各自的說法。要將這些一一辨明，只有求助於公正的法官。有時，歷史本身會告訴我們什麼是正義的。&nbsp&nbsp

作為生活指導者的拉比

回到先前的話題，在古代和中世紀的歐洲，權力擁有者的意志就是法律，他們意志的實現就是正義。這真是一座歪曲了的自由女神雕像。 在這樣的環境中生存的民族中，只有猶太人形成了比較公平和民主的生活共同體。直接的原因就是在公元70年耶路撒冷陷落以後，所有的王侯貴族階級消亡，猶太人社會得以以拉比為中心形成自治。有一些著名的猶太世家曾經培養出數代的共同體的領導者。但如今，這樣的拉比世家已經越來越少了。 只要肯學習﹑肯鑽研，誰都有可能成為拉比。在這一點上，猶太社會中的人才錄用方式經常是開放性的。另外，拉比的資格和基督教的牧師﹑神父等所有的神職人員有所不同。“拉比”說到底就是對“學者或教師”的資格認定，不是用來掙錢餬口的。 拉比絕大多數專注於對學生的教育﹑共同體成員間的協商和重要典禮。如果要從事這些工作，作為慣例，他們會被要求具有從事過世俗（社會）工作的經驗。所以，拉比們並不是一群孤傲的聖人，而是根植於現實，深諳生活智慧的指導者。這是理所當然的事情，因為以拉比為中心的猶太社會的運營模式體現的就是永遠注重生活