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明堂在國之陽。梁初，依宋、齊，其祀之法，猶依齊制。禮有不通者，武帝更與學者議之。舊齊儀，郊祀，帝皆以袞冕。至天監七年，始造大裘，而《明堂儀注》猶雲袞服。十年，儀曹郎硃異以為：“《禮》大裘而冕，祭昊天上帝。五帝亦如之。良由天神高遠，義須誠質，今從泛祭五帝，理不容文。”於是改服大裘。異又以為：“齊儀初獻樽彝，明堂貴質，不應三獻。又不應象樽。《禮》雲：‘朝踐用太樽。’鄭雲：‘太樽，瓦也。’《記》又云：‘有虞氏瓦樽。’此皆在廟所用，猶以質素，況在明堂，禮不容象。今請改用瓦樽，庶合文質之衷。”又曰：“宗廟貴文，故庶羞百品，天義尊遠，則須簡約。今《儀注》所薦，與廟不異，即理徵事，如為未允。請自今明堂餚膳準二郊。但帝之為名，本主生育，成歲之功，實為顯著。非如昊天，義絕言象，雖曰同郊，復應微異。若水土之品，蔬果之屬，猶宜以薦，止用梨棗橘慄四種之果，姜蒲葵韭四種之俎，粳稻黍粱四種之米。自此以外，郊所無者，請並從省除。”初，博士明山賓制《儀注》，明堂祀五帝，行禮先自赤帝始。異又以為：“明堂既泛祭五帝，不容的有先後，東階而升，宜先春帝。請改從青帝始。”又以為：“明堂籩豆等器，皆以雕飾。尋郊祀貴質，改用陶匏，宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，既方郊為文，則不容陶匏，比廟為質，又不應雕俎。斟酌二途，須存厥衷，請改用純漆。”異又以“舊儀，明堂祀五帝，先酌鬱鬯，灌地求神，及初獻清酒，次酃，終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當御前以授。請依郊儀，止一獻清酒。且五帝天神，不可求之於地，二郊之祭，並無黍肉之禮。並請停灌及授俎法。”又以為：“舊明堂皆用太牢。案《記》雲：‘郊用特牲’；又云‘天地之牛，角繭栗’。五帝既曰天神，理無三牲之祭。而《毛詩·我將》篇，雲祀文王於明堂，有‘維羊維牛’之說。良由周監二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質，故特用三牲，止為一代之制。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂止用特牛，既合質文之中，又見貴誠之義。”帝並從之。先是，帝欲有改作，乃下制旨，而與群臣切磋其義。制曰：“明堂準《大戴禮》：‘九室八牖，三十六戶。以茅蓋屋，上圓下方。’鄭玄據《援神契》，亦云‘上圓下方’，又云‘八窗四達’。明堂之義，本是祭五帝神，九室之數，未見其理。若五堂而言，雖當五帝之數，向南則背葉光紀，向北則背赤熛怒，東向西向，又亦如此，於事殊未可安。且明堂之祭五帝，則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復應有室，若專配一室，則是義非配五，若皆配五，則便成五位。以理而言，明堂本無有室。”硃異以為：“《月令》‘天子居明堂左個、右個’。聽朔之禮，既在明堂，今若無室，則於義成闕。”制曰：“若如鄭玄之義，聽朔必在明堂，於此則人神混淆，莊敬之道有廢。《春秋》雲：‘介居二大國之間。’此言明堂左右個者，謂所祀五帝堂之南，又有小室，亦號明堂，分為三處聽朔。既三處，則有左右之義。在營域之內，明堂之外，則有個名，故曰明堂左右個也。以此而言，聽朔之處，自在五帝堂之外，人神有別，差無相干。”其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞�爵復引《周禮》明堂九尺之筵，以為高下修廣之數，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮，故張衡雲“度堂以筵”者也。鄭玄以廟寢三制既同，俱應以九尺為度。制曰：“可。”於是毀宋太極殿，以其材構明堂十二間，基準太廟。以中央六間安六座，悉南向。東來第一青帝，第二赤帝，第三黃帝，第四白帝，第五黑帝。配帝總配享五帝，在阼階東上，西向。大殿後為小殿五間，以為五佐室焉。

陳制，明堂殿屋十二間。中央六間，依齊制，安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗坐依梁法。武帝時，以德帝配。文帝時，以武帝配。廢帝已後，以文帝配。牲以太牢，粢盛六飯，釒幵羹果蔬備薦焉。後齊採《周官·考工記》為五室，周採漢《三輔黃圖》為九室，各存其制，而竟不立。

高祖平陳，收羅杞梓，郊丘宗社，典禮粗備，唯明堂未立。開皇十三年，詔命議之。禮部尚書牛弘、國子祭酒辛彥之等定議，事在弘傳。後檢校將作大匠事宇文愷依《月令》文，造明堂木樣，重簷復廟，五房四達，丈尺規矩，皆有準憑，以獻。高祖異之，命有司於郭內安業裡為規兆。方欲崇建，又命詳定，諸儒爭論，莫之能決。弘等又條經史正文重奏。時非議既多，久而不定，又議罷之。及大業中，愷又造《明堂議》及樣奏之。煬帝下其議，但令於霍