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反對一味地“言必信，行必果”，要求“惟義　所在”，一切用“義”來衡量。只要合乎“義”，也就‘唁不必信，　行不必果”了。這種通權達變的思想是很值得我們注意的。一方　面，孔子說過：“人而無信，不知其可也。”（《為政》）孟子也說　這：“君子不亮（通“諒”，即信）。惡乎執？”（《孟子·告子下》）　君子不講信用，怎麼能有操守？孔子、孟子對“信”的論述都是　很多的。但另一方面，又的確不能拘泥固執於“信”上而不知變　通。這正如孔子與葉公談論關於“直”的問題一樣。葉公認為父　親偷羊兒子告發是“直”，孔子卻認為應該父為子隱，子為父隱，　這才是“直”。這是用孝、慈的禮數來變通。同樣的，在“信”的　問題上也一樣，應不應該“言必信，行必果”，要用“義”來變通。　比如說你對你的敵人也講信用，那豈不是太書呆子氣了嗎？

所以，我們既要講信用，又要根據實際情況，用“義”的原　則來進行變通。只有這樣，才能使自己超脫出來，不做“硜硜然　小人哉”的讀書人，而做一個通權達變的人。所謂“世事洞明皆　學問，人情練達即文章”，實際上也蘊含著這樣的道理在內。

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狂者與狷者

【原文】

子曰：“不得中行①而與②之，必也狂捐乎！狂者進取，狷者有　所不為也。”

【註釋】

①中行：依中庸而行的人。②與：交往。

【譯文】

孔子說：“得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和　狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。”

【讀解】

狂者、狷者是相對於“中行”的人而言的。“中行”的人是合　於中庸之道的人，是聖人心目中最理想的人，也是很難遇見的人，　所以聖人說很難得到這樣的人相交。於是便退而求其次，與狂者　和狷者相交。狂者是進取的人，狷者是有所不為的人。孟子對孔　子在這裡所說的狂者和狷者都曾作過解釋，在孟子看來，狂者是　志向遠大，言語誇張而不切實際的人；狷者是潔身自好的人。　（《孟子·盡心下》）這兩種人都有各自的缺點和毛病，但我們常　常所遇見的，或者說見得最多的，卻又正是這兩種人。所以，也　就