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居，那就不配做讀書人了。”

【讀解】

在《學而》篇裡，孔子已經說過：“君子食無求他，居無求安。”　在《里仁》篇裡又說過：“士忠於道，而恥惡衣惡食者，未足與議　也。”　曾子也說過：“士不可以不弘毅，任重而道遠。”（《泰伯》）　孟子說得更為嚴重：“上天要把重大使命放在某人身上，必定　先使他的意志受到折磨，使他的筋骨受到勞累，使他的身體忍飢　捱餓，使他備受勞困之苦……”（《孟子·告子下》）　因此，儒學雖不是苦行禁慾主義，但卻主張艱苦奮鬥。所謂 “頭懸樑，錐刺股”，正是這樣的典型。　《左傳·僖公二十三年》載，晉公子重耳流亡到齊國的時候，　住進了好房子，又有大小老婆陪侍左右，於是便不想再走了。他　老婆姜氏罵他說：“行也！懷與安，實敗名。”這其實也正是孔子　的意思。　所以，如果你是讀書人，就不要去貪戀家居的溫柔之鄉。

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治世和亂世的言行

【原文】

子曰：“邦有道，危①言危行；邦無道，危行言孫②。”

【註釋】

①危：正。②孫：同“遜”。

【譯文】

孔子說：“國家政治清明，正直地說話，正直地做事；國家政　治黑暗，正直地做事，說話卻要謹慎。”

【讀解】

政治清明說話辦事都無所顧忌，可以暢所欲言，放心做事。

政治黑暗則需要有所顧忌，尤其是說話，往往禍從口出，招　致危害。

這是孔子教我們處世的藝術。不是滑頭，而是生活的經驗，保全自己的基本原則。

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有言者不必有德

【原文】

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者　不必有仁。”

【譯文】

孔子說：“有德行的人一定有善言，有善言的人不一定有德行。有仁猛的人一定有勇氣，有勇氣的人不一定有仁德。”

【讀解】

這幾句話說來都很好理解。一個人有德行，有修養，就一定　會有好的言論、好的著作傳世，可是反過來，一個有好的言論、好　的著作傳世的人卻不一定就很有道德、修養。勇和仁的關係也一　樣。一個有仁德的人一定有勇氣，這種勇氣是指大智大勇，而不　是打架鬥狠的匹夫之勇。反過來說，一個有勇氣的人卻不一定有　仁德。

這裡面最值得注意的是“有言者不必有德”一句。它成了後　世說“文人無行”的理論依據。一個文人，一個著名作家，他當　然是非常“有言”的了，有的甚至是“著作等身”，但卻並不一定　有好的道德修養。這就是所謂“文人無行”的現象。

當然，說“文人無行’”並不是說所有的文人都沒有德行。這　正如說“有言者不必有德”的“不必”是不一定一樣。不一定有　德，也就不一定沒有德，所以，也有“有言者”又有德的情況。

勇與仁的關係也是這樣，“勇者不必有仁”，也不排除勇者也　有仁的情況存在。

從願望來說，我們當然是希望有言者又有德，有勇者又有仁的了。

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不要溺愛，不要愚忠

【原文】

子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”

【譯文】

孔子說：“愛他，能不使他知艱難困苦嗎？忠於他，能夠不教　誨他嗎？”。

【讀解】

愛他也罷，忠於他也罷，都要設身處地地為他著想，為他好．　所以，愛他，但不能溺愛；忠於他，但不能愚忠。

尤其是我們今天教養獨生子女，太寵愛孩子反而是害了孩子。　比如說什麼都不讓他（她）做，結果是使他（她）毫無生活能力，　長大一事無成。、當然，“勞之”並不僅僅侷限於使他（她）勞動，　而是要讓他（她）認識、體會生活中艱難困苦的一面，增強對生　活的理解和應變能力。所謂“窮人的孩子早當家”，說的其實就是　這樣的道理。

對孩子是這樣，對朋友也是這樣。“忠之，能無誨乎？”既然　是真正的“忠”，那就要做分友，看見他不對或有不妥當的言行時，　就應當勸勉他、教誨他，使他改正，做一個更完美的人。這才是　真正忠於朋友，愛護朋友的做法。