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好外交關係。做到了這兩方面，那麼，就會出現大國安定天下，小國安定國家的世界和平格局。而做到這兩方面的心理基礎，便是大國以天命為樂，順應“天地生萬物”的好生之德，不欺負弱小，替天行道；小國敬畏天命，服從天命，不與大國為敵，以維護自己的生存。這裡的天命不一定作神秘化的理解，而就是歷史、地理條件和時代形成的國際大趨勢。

孟子在這裡所闡述的外交策略並不深奧，其中大國、小國的做法，在後世乃至於今天也仍然是有參考意義的。

不過，齊宣王對孟子所說的這一套卻感到有點不得要領。因為，作為戰國時代的一位國君，齊宣王所眼見的和親歷的國與國之間的問題多半都是靠戰爭來解決的，那可真有點“強權就是真理”的味道。而現在照孟老夫子的一套說來，無論你是大國還是小國，似乎都不應該打仗，不該進行軍事力量的較量了。根據以前和孟子的多次談話，他已經領教過了，知道孟子說話總是會有一連串的道理，所以也不好說孟子說得不對。於是，他採用了一個自認為高明的以退為進的辦法，一方面讚揚孟子的話高深，有道理；另一方面卻自我批評說自己有毛病，恐怕難以接受孟子的高論。

孟子豈會不知道齊宣王心裡到底在想什麼。只需要把話鋒輕輕一轉，一下子就抓住了齊宣王，繼續展開宏論。

齊宣王說自己的好勇，孟子便說好勇也沒有關係，只要不是好小勇就行了。於是便連帶進行了關於大勇與小勇問題的闡述。

小勇就是我們常說的匹夫之勇。這種匹夫之勇是一種血氣之怒，動輒以性命相拼，而是以理義相鬥。

從效果來說，小勇敵一人，大勇安天下。

從例項來說，莽張飛、黑李逵是小勇，劉皇叔、宋公明是大勇。在一定意義上，楚霸王也是小勇，而漢高祖卻是大勇。對我們來說，孟子關於小勇和大勇的論述的確是可以使我們耳目一新並有所啟迪的。比如說我們見到那些在大街上、公共汽車上動輒提勁逞勇的人，包括那些車匪路霸，一副亡命徒的樣子，其實不過是“小勇”罷了，沒有什麼了不起。只要我們以社會公理為武器，大家挺身而出，往往也就可以戰勝那些人的“匹夫之勇”，保護我們的安全和社會秩序的安定。

說到底，真正的勇不是鬥力而是鬥智，不是鬥血氣而是鬥理義。當然，在斗的過程中難免會有犧牲，如果大家都怕犧牲，當然也就勝負難卜，甚至有讓“小勇”逞強得勢的時候了。

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樂以天下，憂以天下

【原文】

齊宣王見孟子於雪宮①。王曰：“賢者亦有此樂乎？”

孟子對曰：“有。人不得，則非②其上矣。不得而非其上者，非③也；為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。

“昔者齊景公④問於晏子⑤曰：‘吾欲觀於轉附、朝舞⑥，遵海而南，放於琅邪⑦。吾何修而可以比於先王觀也？’

晏子對曰：‘善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：“吾王不遊，吾何以休？吾王不豫⑧，吾何以助？一遊一豫，為諸侯度。”今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒⑨，民乃作慝⑩。方命⑾虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。’

景公悅，大戒⑿於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師⒀曰：‘為我作君臣相說之樂！’蓋《徴招》、《角招》⒁是也。其詩曰：‘畜君何尤⒂？’畜君者，好君也。”

【註釋】

①雪宮：齊宣王的離宮（古代帝王在正宮以外臨時居住的宮室，相當於當今的別墅之類）。　②非：動詞，認為。。。。。。非，即非難，埋怨。　③非：不對，錯誤。　④齊景公：春秋時代齊國國君，公元前547年至前490年在位。　⑤晏子：春秋時齊國賢相，名嬰，《晏子春秋》一書記載了他的事蹟和學說。　⑥轉附、朝舞　：均為山名　⑦琅邪：山名，在今山東省諸城東南。　⑧豫：義同“遊”。⑨睊睊：因憤恨側目而視的樣子；⑩胥：皆，都；讒：毀謗，說壞話。　慝：惡。　⑾方命：違反命令。方，反，違反。　⑿大戒：充分的準備。　⒀大師：讀為“