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所畏焉。”這兩句著名的話描繪一個人不成器的樣子，真是形象生動而入木三分。更為有意思的是，就是這個不成器的公子哥兒，居然一開口就問“天下惡乎定？”給人以小人說大話的感覺：他竟然也想定平定天下！值得我們注意的是，孟子並沒有因為反感這人就拂袖而去或緘口不言，而是照樣認真地給他來了一番關於統一天下的開導。這一點，要是換了我們就很難做到了。所謂“話不投機半句多”，我們在人際交往中往往喜怒形於色，不能掩飾自己的感情好惡。尤其是遇到自己看不慣的領導人，心裡面咒罵“你算什麼東西！”面子上也就難看而過不去了，沒有孟老夫子那樣的涵養。

孟老夫子給梁襄王談的其實是兩個層次的內容。第一層，天下統一才能夠安定。這個道理是非常簡單的。天下不統一，四分五裂，戰爭不斷，怎麼可能安定呢？用以後各代的歷史事實（如三國六朝等）來驗證，也可以看到孟子論斷的正確性。第二層，誰能統一天下？孟子說得非常簡單：不喜歡殺人的人能夠統一天下。用我們今天的眼光來看，誰喜歡殺人呢？除了心理變態的殺人狂而外，誰都不喜歡殺人。那豈不成了誰都可以統一天下了嗎？這顯然是近乎荒唐的結論。所以，我們要回到孟子談話的具體環境和時代來理解，才不致於曲解了這位“亞聖”的本來意思。首先，孟子所說的“不嗜殺人者”是指執掌人的生死大權的國君。其次，在當時的時代，七雄紛爭，戰爭不斷。戰爭就要互相殘殺。所以，孟子所說的“不嗜殺人者”實際上是指不喜歡戰爭的人，也就是世界和平的維護者，而“嗜殺人者”則是指那些戰爭販子，“軍國主義者”。不然的話，孟子說“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”，豈不成了個個國君都是心理變態的殺人狂嗎？其實，孟子所說的道理並不深奧，正因為當時戰火紛飛，征伐不斷，各國的老百姓都吃夠了戰爭的苦頭，就像生活在水深火熱之中一樣�