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行有不得，反求諸己

【原文】

孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，　反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：　‘永言配命，自求多福。”’

【譯文】

孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁　愛是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理　才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那用應反　問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該　反來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩　經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。”’

【讀解】

我們在《公孫丑上》裡已聽孟子說過：“仁者如射：射者正己　而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”

意思都是一樣的。從個人品質說，是嚴以律己，寬以待人，凡　事多作自我批評。也就是孔子所說的“躬自厚而薄責於人，則遠　怨矣。”（《論語·衛靈公》）

從治理國家政治說，是正己以正人。“其身正，不令而行；其　身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）

儒家政治，強調從自身做起，從身邊事做起，所以，多與個　人品質緊緊連在一起。而自我批評則是其手段之一，其相關論述，　在《論語》和《孟子》中可以說是不勝列舉。當然，古往今來，真　正能夠做到的人又的確是太少了，所以仍然有強調的必要。

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人有恆言，天下國家

【原文】

孟子曰：“人有恆言，皆曰，‘天下國家。’天下之本在國，國　之本在家，家之本在身。”

【譯文】

孟子說：“人們有句口頭語，都說‘天下國家。’天下的基礎　是國，國的基礎是家，家的基礎是個人。”

【讀解】

我們今天常說：“沒有國哪有家？沒有家哪有我？”

似乎與孟子所說的路數恰恰相反。

關鍵是出發點不同。

我們今天面對利益，要求奉獻，所以強調公而忘私，先人後　己；先國家，後集體，再個人。

儒者則是強調道德的自我完善，要求修身為本，所以是先己　後人，推己及人。“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下　平。”（《大學·經》）

可見，路數雖反，道理卻是相通：都是要求為他人，為集體，　為國家，為人類作出貢獻。這才是最根本的。

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水清濯纓，水濁濯足

【原文】

孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑　①，樂其所以亡　者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪②之　水清兮，可以濯③我纓④；淪浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：　‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然　後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太　甲》曰⑤：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”

【註解】

①菑：同“災”。②滄浪：前人有多種解釋。或認為是水名（漢水支　流），或認為是地名（湖北均縣北），或認為是指水的顏色（青蒼色）。各種意　思都不影響對原文的理解。③濯（Zhuo）：洗。④纓：系帽子的絲帶．　⑤《太甲》曰：《公孫丑上》（3·4）已引過這句話，可參見。

【譯文】

孟子說：“不人的人難道可以和他商議嗎？他們對別人的危險　心安理得，從別人的災難中牟利，把導致家破國亡的事當作樂趣。　不仁的人如果可以和他商議，那怎麼會有國亡家破的事發生呢？從　前有個小孩子唱道：‘滄浪的水清呀，可以洗我的帽纓；滄浪的水　濁呀，可以洗我的雙腳。’孔子聽了說：‘弟子們聽好了啊！水清　就用來洗帽纓，水濁就用來洗雙腳，這都是因為水自己造成的。’　所以，一個人總是先有自取其辱的行為，別人才侮辱他；一個家　庭總是先有自取毀壞的因素，別人才毀壞它；一個國家總是先有　自取討伐的原因，別人才討伐它。《尚書·太甲》說：‘上天降下　的災害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無處可逃了。’說的就是　這個意思。”