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廣漠的天體中航行，永遠漂流在不真實之中，由此端被驅使到彼端。當我們想附著於任何一點而在此停泊，它被沖走且離開我們；如果我們追捕它，它躲避我們的捕捉，永遠是得不著。沒有東西為我們停留。這是我們的自然境況，且最和我們的願望相反；我們生而希望找到一個穩實的地盤，一個最後確定的基礎，在其上建立一個達到無限的塔。但我們整個根基破裂，而地裂為深淵。〗

⒈知識論。

莊子由言詞不足以表示“絕對”開始。因為我們每次想用言語來表示生命或道的某一方面，我們不免要把它分割，而在分割中，便把握不住真理、無限，及不能表示的東西。我們看這點意見和佛教禪宗的發展這般密切相關，是很有趣的，關於禪宗，我將在下一章談到。

〖今且有言於此，不知其與是類乎，其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始乎未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始無也者，有未始夫未始有無也者。俄而為無矣，而未知有無之果孰有孰無也？今我則已有謂矣，而未知吾所謂之果有謂乎？……

既已為一矣，且得有言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。夫道未始有封，言未始有常……孰知不言之辯，不道之道，若有能知此之謂天府。〗

莊子的方法論是這般像巴斯加的。因此巴斯加的格言，容易從莊子的觀點來了解。巴斯加說：

〖真的雄辯輕視雄辯，真的道德輕視道德；這是說，沒有規律的判別的道德輕視知識的道德。

因為感覺是屬於判別，像科學是屬於知識。直覺是判別，知識的數學的一部分。

輕視哲學是做一個真正的哲學家。〗

但莊子知識有限的理論不只應用在形上學的範圍，它也應用在世界的本身。它來自他客觀評判的不可能及言語本身無用的理論。下面那段話可做了解禪的好準備。

〖既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不我勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。

吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

何謂和之以天倪？曰：是不是。然不然。是若果是也，則是之，異乎不是也，亦無辯。然若果然也，則然之，異乎不然也，亦無辯。

忘年妄義，振於無竟，故寓諸無竟。〗

⒉標準的相對及萬物的齊一。

令莊子相信辯之無用的確是他的道的基本概念。永恆的道在變動中及在我們知為生與死，美與醜，大與小的表面矛盾中，及甚至在有與無的對立中顯示自己。所有這些只是暫時的形態。人在對道的無知中（例如希臘的邏輯）常常被騙過。道併吞它們一切，消滅它們一切。

〖是故為舉莛與楹，厲與西施，恢恑橘怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成無毀，復通為一。

唯違者知通為一。〗

莊子更清楚地顯示標準的相對性及對立東西的互相靠賴性。

〖物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。

雖然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之以天。亦因是也，是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：“莫若以明。”〗

我們可能以為他正在讀法國數學家的作品。事實上，莊子“道樞”那兩個字的意義，中國人在未讀巴斯加之前，也常常覺得迷惑。這兩個人在造詣上，甚至在他們的聲調上，也是這般相似。例如，請讀下面那一段：

〖他將怎樣做呢？只能看見萬物中間一段的表面，想知道它們的始與終都是永遠無望的。一切東西是從無而來，而具有向無限的特性。誰願意跟著這條奇怪的路線走？那只有這些奇妙的東