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生命的苦惱和創造的歡欣（4）

三

尼采是個詩人氣質的哲學家，或者說是個哲人氣質的藝術家。他生前忍受不了刻板的學院生涯，辭去教職，孤獨地飄泊在南歐的群山之中。“他的伴侶是——綿亙的高原和彎曲的峽谷。”在飄泊中，他寫下了兩百多首詩歌和無數雋永的警句格言。這個世紀末的飄泊者又自命是“新世紀的早生兒”，他被他的時代所放逐，獨自佇立在無人攀登的山巔眺望遠方，眺望他心目中的新世紀，他相信他在新世紀將被人理解和接受。

然而，正是在新世紀到來之後，尼采一度遭到了最驚人的誤解。也許，本世紀前半葉的歐洲是過於政治化了，兩次世界大戰，激烈的政治變動，階級鬥爭，政權交替，使得人們習慣於以政治的眼光去理解一切。倘若沒有這個背景，尼采妹妹的曲解，納粹文人的利用，都不可能造成如此長久和普遍的對尼采的誤解。

毫無疑問，階級社會即是政治社會，在這樣的社會中，任何一個哲學家都不可能完全脫離政治，他的政治見解必定會在他的哲學思想中反映出來。但是，哲學與政治畢竟屬於不同的層次。哲學面對永恆，政治則面對一時一地的階級利益和黨派利益。尤其是尼采這樣一個具有強烈非政治傾向的哲學家，長期以來被塗抹上最濃烈的政治色彩，結果只能是面目全非了。尼采自稱是“最後一個反政治的德國人”，他之所以厭惡政治是因為在他看來，政治與文化是勢不兩立的。他寫道：“任何人的花費歸根到底不能超過他所擁有的，個人如此，民族也如此。一個人把自己花費在權力、政治、經濟、世界貿易、議會、軍事利益上，一個人向這些方面付出了理解、認真、意志、自我超越的能量（他就是這種能量），那麼在其他方面就必有短缺。文化和國家——在這一點上不要欺騙自己——是敵對的：‘文化國家’純屬現代觀念。兩者互相分離，靠犧牲對方而生長。一切偉大的文化時代都是政治頹敗的時代：在文化意義上偉大的事物都是非政治的，甚至是反政治的……”（《尼采全集》第8卷第111　頁）

我在這裡所以要大段摘引尼采的話，是為了說明，正確理解尼采的關鍵是不要忘記，尼采是一個真正的哲學家，尼采要解決的是存在問題，即生命的意義問題，而“每一種相信存在的問題可以由一個政治事件來改變或解決的哲學，都是一種開玩笑的偽哲學”，——這恰恰是尼采的看法。

政治是社會發展到一定階段上的現象，它畢竟是人性異化的領域。凡是“突出政治”的時代和民族，人性必遭到扭曲。社會進步的趨勢是非政治化，一切政治歸於消亡……

尼采的著眼點是文化。為了文化，他反對突出政治。為了文化，他也反對科學至上和物質主義。他指出，科學只關心知識問題，不關心人的內心痛苦，不能為人生提供意義和目標；物質至上更使社會成為財富的堆積場所和文化的沙漠。

可以把尼采的酒神哲學歸結為生命和文化兩大口號。生命是人生之樹的根本，文化是人生之樹的花果。第一要肯定生命，為此尼采反對宗教和倫理的人生態度。尼采認為，宗教本身就是一種倫理，因為它把生命視為惡；倫理本身也是一種宗教，因為它以某種絕對命令為前提。兩者的共同立場是否定生命。第二要創造文化，為此尼采反對功利的人生態度，政治至上、科學至上、物質利益至上的人生態度均屬此列，它們都危害了文化的發展。

生命的苦惱和創造的歡欣（5）

宗教和倫理用虛假的絕對（神、善的觀念）來抹殺自我，透過否定生命本身來解脫生命的苦惱。科學和政治既不關心絕對，也不關心自我，無視生命的苦惱。所以，它們都與哲學的智慧不沾邊。在尼采看來，唯有文化的創造才能溝通自我與絕對，救濟生命的苦惱。可是，這種非宗教、非倫理、非政治、非科學的文化究竟是什麼呢？

四

尼采尋求哲學的智慧，他找到的是詩。藝術和審美，便是他心目中唯一足以戰勝生命的苦惱的力量，便是他所珍視的文化。

把本體藝術化，或者說把藝術本體化，是德國浪漫派的傳統。謝林說，藝術本身就是絕對的流溢。諾瓦里斯說：“詩才是真正絕對的實在。”尼采繼承了這一傳統，他說：“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上活動。”思辨哲學往往透過邏輯手段推演出絕對，結果自我消融在全與永恆之中了，這使浪漫派不滿。浪漫哲學試圖在個體身上達到絕對，把自我擴充套件為全與永恆。為了達到這個目的，藝術是