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詞就是來源於此。是先秦儒家的最後一位大師，為先秦儒家的原創工作劃上了一個完美的句號。

荀子的師承關係不是很清晰，有人說他是子夏之學的傳人。荀子學識淵博，曾經應邀前往稷下學宮講學，並三次當選“祭酒”，也就是相當於今天國立大學的校長。關於稷下學宮，有必要稍作介紹：戰國時期，齊國偏居東方濱海之地，民風華麗，好玄談天下，議論國事。齊國的幾代國君齊威王、齊宣王都很開明，為了廣招天下才俊之士，專門在都城臨淄的稷門附近修築學宮，聘請和奉養天下有名望的學者前來講學、切磋。這些學者倍受優待，住的是高門大院，身份與卿大夫相當。這個學術勝地歷時上百年，被稱為“稷下學宮”，當時天下不少傑出人才都曾到此遊歷。

荀子的思想有一種鮮明的理性色彩，這是其主要特徵。他說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”天的執行有自己的規律，這種規律是自然而然的，不因為人間的治亂而改變；它不會因為堯這個聖明君王在位就停駐分毫，也不會因為桀這個無道暴君在位就跑得飛快。在天道自然觀的基礎上，荀子主張“天人相分”，進而提出了“制天命而用之”的思想，這些都與孟子、甚至孔子的思想有所差異。荀子的主張代表了儒家內部分化出新的方向。

荀子對儒家的理論貢獻也集中在人性問題上。與孟子相對，荀子提出了“性惡論”。當然，“性惡論”並不像字面上那麼簡單，也決不是為人們墮落腐化的行為尋找藉口。

孟子的“性善論”的前提是“天善論”。人性之所以善良，是因為“天”是純潔善良的，它賦予我們的善的稟賦（善端）。可是，在荀子這裡，天是自然的，無所謂善惡，再也不能給人們善良的種子。

從人們的現實處境出發，荀子提出人性就是我們人與生俱來的樣子，情感和慾望是人性的一部分。又由於這些情感和慾望容易失控，對社會和他人造成嚴重破壞，因此，荀子將人性界定為“惡”。

但是，荀子並沒有止步於此。他的人性理論的關鍵在於下面這句話：“其善者，偽也。”儘管人性本惡，但是在社會現實中努力轉而為善，這就是“偽”。“偽”不是虛偽、偽善的意思。“偽”字，本身就是“人”和“為”二字合成，意思是“人為”，正和“天生”的“性”字相對。荀子認為人一生下來本性是惡的，只有透過人為的學習和努力，透過教養，才能變成善良的人，這就是“化性起偽”。“化”是“改變”的意思，也就是改變惡的本性，興起、倡導人為的教養，使人們變化氣質，由惡向善。

“化性起偽”、去惡向善的關鍵是“禮”。荀子主張“隆禮”，透過倡導和實行“禮”，可以使人們長幼有序、尊卑分明。所謂“人倫”，就是要把人區分出秩序。有了人與人、人與社會之間的秩序，再以具體的禮儀規範來完善這種秩序，例如對老人要尊敬，對小朋友要愛護等等，就可以調節人與人之間的關係，使之變得和諧有序了。

“禮”的另一個根本作用是調節和文飾“慾望”。荀子認為，食色等慾望是人類的本性，不能一味壓制。它就像洪水一樣，阻截和壓制只會讓它更加氾濫，我們只能疏導它。怎麼疏導呢？就是“以禮化情”，用禮儀規範來調節每個人的不同情感和不同慾望，儘量使最多人的慾望得到最充分的滿足。透過“禮”的調節，不至於由於物質財富的匱乏，而導致人們的正常慾望得不到充分滿足；也不至於由於放縱慾望，而導致物質財富的枯竭。

所以說，儘管荀子主張“人性本惡”，但是他並沒有貶低人類的地位。相反，他提倡了一種有教養的哲學，把人類的文明發展的責任落實到人身上，落實到人們的具體的教養學習過程中。