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歐美文化的天下，西方人就自以為是天之驕子，這其實是自欺欺人。

湯因比把世界文化分成23或26種文明（化），就沒有細分下去。我想，自從人類以來，世界文化可以分成四大體系：中國文化，印度文化，*的選擇文化及歐美文化。日本、韓國、朝鮮、越南文化均屬於中國文化圈，從希伯來直到現在的穆斯林文化為*的選擇文化圈，加上印度文化圈，這三者可總稱為東方文化；而從古希臘一直到今天的歐美文化，可稱為西方文化，其間並無其他第三種文化。中國文化對其他文化特別是中國文化圈內國家有極其深刻的影響。如日本等國家，雖然有自己的民族文化，但其文化基礎根源於中國文化。日本的文字中，有1750個漢字。日本發展到今天，是中、日文化共同作用的結果，如果沒有中國文化的影響，日本的發展就恐怕不是這樣。有些國家，堅決反對本國文化受中國文化影響的觀點，認為“浪漫主義”、“象徵主義”等詞非源於中國，而是語言上的偶合。認為去掉外文中的中國字就是愛國主義，其實，研究歷史，首先要實事求是，否認事實絕不是愛國主義。　。　想看書來

東方文化（2）

東方文化與西方文化有何區別呢？我認為最根本的區別是思維模式、思維方式的不同。西方文化注重分析，一分為二；而東方文化注重綜合，合二為一。前人在這方面就已有所體現：吳文俊在《九章算經》序中寫道：“歐州（洲）的數學與中國不同，它從公理體系開始，而中國數學從實用出發。”充分表明了分別以分析和綜合作為兩種思維方式。另外，莊子曾言：“一尺之棰，日取其半，萬世不竭。”西方則將物質細分，從原子分到電子再到介子，生動地說明兩種不同的思維模式。

東方文化注重綜合，綜合出技術；西方文化注重分析，分析出理論。《絲綢之路》的作者，伊朗籍法國人，在書中曾寫道：在穆斯林初期（相當於中國的唐初），在*和伊朗（波斯），有個說法：“世界民族很多，希臘人是一隻眼，中國人是兩隻眼，而其他民族則為瞎子。”意思是說，希臘只出理論，如柏拉圖、亞里士多德、蘇格拉底等大思想家；而中國出技術，如四大發明。這是東西方文化差異的結果。其實發展地說，中國也有自己的理論，如諸子百家，但希臘沒有技術卻是事實。綜合和分析是思維方式的主流，雖說沒有第三種，但也沒有純粹的百分之百的綜合和分析。

但是現在，領導世界科技的是西方，西方人自以為是天之驕子。誠然，工業革命後，西方對世界的發展影響極大，不可否認。但他們歧視東方的想法是沒有遠見的。他們目前已經暴露出很多的矛盾和巨大弊端：人*炸、淡水資源匱乏、臭氧層出洞。這些危險的問題聯合起來，不堪設想。人類社會的發展道路是曲折的（同人生道路一樣），坎坎坷坷，不可能一帆風順。因而，西方文明輝煌了二三百年，這是三十年河西，下一個將是三十年河東，亟須東方文化的糾正，否則，世界前途危機重重。西方的邪教宣傳“世界末日裁判”，這些都是從現象而不是從本質上看問題。人類進步就如同人跑400米接力賽，後者是建立在前者的基礎上的。在二三百年以前，中國的地位不是今天這樣，是“兩隻眼”，而希臘只是“一隻眼”。因而，我們應該回頭看看100年來中國的發展道路，總結經驗，吸取教訓。西方這樣發展下去是不行的，必須改弦易張。我曾在一次國際會議上發言：“只有中國文化、東方文化可以拯救世界。”

東方文化

東方文化是以中國文化為基礎的。中國文化對人一生要解決的三個問題有自己的看法。這三個問題是：（一）人與大自然的關係；（二）人與人的關係，即社會關係；（三）人自身內部情感衝突與平衡。

人與大自然的關係在人不為人之前，人是大自然的一部分，沒有人與自然的對立，而一旦人成為人，人就成為大自然的對立面。人一生的衣食住行，都仰仗大自然。向大自然索取有兩種辦法：一是強取豪奪；二是朋友相贈。用第一種辦法是征服（conquer），目前西方的結果就是征服來的。大自然有規律地運轉著，而恰當地掌握規律則很難。如果征服過度，大自然一定會給予懲罰。所謂“天災人禍”，很大部分是人禍。如雲南滇池的圍湖造田，西雙版納的森林砍伐，這些都是洪水氾濫的直接人為原因。第二種方法是比較合理的，相互瞭解，中國古話稱之為“天人合一”。中國的道家、儒家均有此論。宋朝的張載言：“民我同胞，物吾與也。”簡稱“民胞物與”，把大自然看成是人類的夥伴，可惜的是中國有此思