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於衝破了黑暗；建立了給幾代人帶來光明的心學。然而到了魯迅還在說：“夜正長，路也正長。”

這首夜光曲不那麼詩情畫意；卻有足夠的晦莫如深的夜色；刀光劍影的光景。而陽明以心學大俠獨有的身手如入無人之境。這正是這首夜光曲的主題。

３．不陰不陽

劉瑾殺人打人就不手和拳，用的是眼神和舌頭，他連字都不會寫幾個。要問劉瑾明用國家正典，暗用廠衛殺過多少國家大臣，又廷杖，貶謫，流戍過多少國家大臣，又當廷侮辱、用各種方式辱弄過多少國家大臣，他本人絕對數不清，也沒想著要數，因為對他來說這些均如吐痰放屁一般。《明史》上記載的只能是其中一部分。這位實際上的皇帝又並不是真正的皇帝，既沒有真皇帝的家產觀念，責任感，還是個及身而絕的絕戶。越有權勢越有慾望，而他偏已去勢，慾望不得滿足，遂以天下為仇。其心理之陰暗，焦慮也是常人所不及的。他手中那把扇子中藏著凌利的匕首，就說明他活得極不安泰，儘管他尊榮至極，但還是時刻防範著——所有的人都可能是敵人。這是以人為敵者的必然邏輯。這種心理陰暗如“昏夜”的秉國者必然把國家搞得昏天黑地。因為這是人世間最最集權的國家，誰握著皇權的手柄，誰就能按著他的意志把這個國家掄起來。

這個古老的帝國幾乎沒有社會，只有國家，而“朕就是國家”。這個“朕”又往往是不知從哪兒掉下來的雜種。像呂不韋那種伎倆漢代陳平用過，唐，宋，明均有過得手者。群臣百姓只見皇權，以皇權為國家，不敢問津“國統”的由來和根本。皇城其實是個“空筐結構”，誰能填充進去誰就是“主公”。“空筐”就是不陰不陽。這也是皇城內必用不陰不陽的宦官的原因。因為它們同構。

天下不陰不陽之物均可陰可陽。中國歷史上，皇后，皇太后掌權時有之。明代還出現過奶媽子掌權的時候。宦官掌權，明代是空前絕後登峰造極的了。殘酷地諷刺了開國皇帝朱元璋。有明一代，明君良相極難找，昏君毒豎卻成對地出現次起彼伏。英宗與王振不及正德和劉瑾“厲害”，正德和劉瑾又不如天啟與魏忠賢要命。劉比不過魏，但正德是來歷不明的大痞子，古今無雙的大玩主。遊戲也許是人的本質，但絕不是皇帝這個崗位、皇權這種職能的本質。

劉瑾偏要在正德玩在興頭上是奏事，正德厭煩地揮揮手：“我用你幹甚麼？偏來煩我。”這正是劉的“設計效果”，他從此連形式也不用走了，成了“執行皇帝”。他的話就是聖旨。反正外廷群臣也見不到皇帝，聖旨均從大內傳出，誰敢動問真假？“空筐”宰制了天下“大有”，劉瑾握住了皇權的手柄，他的意圖成了大明帝國的方向。朱元璋要是能看到這一切，會再舉義旗大造其反麼？極可能的。但自有王陽明這樣的能員去鎮壓他，沒有反蒙古族的民族情緒作支援，明帝國又空前的成熟，“朱元璋”不會得手的。他老老實實地放牛去吧。在不陰不陽的時代，是條龍也得盤起來。

能夠大顯身手的只能是不陰不陽的東西。文官們則須去其思想之勢，閹然以媚老闆。否則，要麼回家，要麼接收手術。王陽明是聖雄，所以走成了一條“進取又超越”的道路。這是心學的“陽明”功夫，單治不陰不陽的魅力。

陽明被劉瑾打四十大板，發配貴州龍場驛站時，陽明還只是個有熱情俠氣的文官，尚未“開眼”。再說劉瑾收拾他們用的是至高無上的皇權！

劉瑾已成實際上的“朕”，原先的那個皇帝已成掌中玩物，這樣外廷群臣自然可豬可狗了。要不是同樣可以接近皇帝的宦官中有想取而代之者（張永），單是廷臣外官扳不倒劉瑾，儘管天天都在扳。劉瑾也是不甘雌伏，想魚龍變化，權力來的容易就用得瀟灑，遂忘了它的限度。他想化陰為陽時，他的末日就到了。他看著他侄兒有“九五之尊”的福相。他想軟取而代之。故然，像正德那樣的皇帝讓每一個熟悉他的人都覺得自己比他強，產生取代之志誠自然之理。只是有個拚死也要捍衛皇權正統的文官集體存在著，利用皇權可以把他們當球踢，若離開皇權對付他們，那就難於上青天了。宦官可以監軍，但要領著軍隊造反，那是痴人說夢。這是中國文化與權力相互生成的最大效果。直到曾國藩還都望而生畏，更別說區區劉瑾了。

不陰不陽的東西若或陰或陽了，它就向相反的方向轉化。

劉瑾前面有王振，汪直，後面有魏忠賢，但王陽明撞上的是劉瑾，而宦官禍政是明代的最為搶眼的問題，所以我們先拈取典型，舉劉瑾以概其餘。“他”所體現的政治形勢正是王陽明走上