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海還大，就算人類未來繁衍的所有子孫全都進去也不會擠滿。健全的社會生活，對家庭、同胞、國家、全人類的健全之愛，這一切合起來就是愛人、愛神。只要用正確的動機做一切事就行了。

在人世的生活到底是以神（或者說良心），還是以自我為中心，就決定了人要去天堂，還是地獄。

第十二章 將永生當作人生的目標

神為何賜給人類自由意志？

為什麼神會賜給人自由意志呢？如果沒有自由意志，人就無所謂墮落跟罪，也就不會有地獄的出現。這難道是號稱愛與慈悲之神能允許發生的事情嗎？神難道不是透過給人自由意志，而導致了人的墮落與苦痛嗎？這是神失算了嗎？神為什麼會犯下這樣的錯誤？歷史上對此的爭議不斷。

因為這樣的問題無法解決，哲學家卡繆推論，“所以神根本不存在”，而成了無神論者。如果要幫神所做的事正常化，事情就會變得無法理解；而如果要將世界正常化，則又會得出“神不存在”的結論。再怎麼想，慈愛的神也沒理由創造出此墮落的世界。給了人自由意志，神就等於將自己的權力與能力交了出去，讓自己變得軟弱無力，甚至到了尼采所說“上帝己死”的地步。

人類有了自由意志，就可以自由選擇善惡。人類的祖先以自由意志走向與神意相反的方向，因而人類的歷史才成了墮落的歷史。從那之後，人類的戰爭與爭鬥就從未停止過，招致了不可勝數的混亂與悲劇。這一切都是神的誤判嗎？還是來自神的無能？抑或尼采說的上帝己死？

神並沒有誤判，也不是無能，更沒有死去。神就是愛本身，就是因為愛才創造了世界跟人類。神創造一切的目的都是為了體現愛，想要透過愛來分享喜悅。

如果有份愛是真愛，那一定是從自由意志中自發而出的愛。強迫得到的愛，有可能是真愛嗎？強迫得到的愛，有可能帶來喜悅嗎？不可能的。不是發自內心的愛，就不可能是真愛，而不是真愛就不可能帶來喜悅。

若沒有自由意志，人就跟機械或機器人沒什麼兩樣。人制造了機械，但不可能期待從機械身上得到愛的喜悅。自發性的愛一定是源於自由意志，也只有這樣的愛會流洩出喜悅。如果沒有自由意志，哪來的自發性呢？

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神就是愛。所以神創造了能夠付出愛的人，並給予人無限的愛，希望人也能給自己愛，從中得到喜悅，這就是神創造一切的目的。因而神非賜予人自由意志不可。為了這個目的，神才把人設計得像神，就好像自己的子女一樣。

人如果不像神，就不能成為神的子女了。所以神才要“按著自己的形象”造人。神絕對自由，而且對自己的自由負起一切責任，故他也給人絕對的自由，讓人對自由負起一切責任。否則人就成了機械，不可能當作子女的機械。

對史威登堡而言，這些都不是理論。到天堂去看，神的確在那裡，而擁有自由意志的天堂人自發地愛神，併成為接受神之愛的器皿。他們有絕對的自由，並必須擔負起的絕對責任。天堂就是充滿自發之愛和喜悅的世界，而神與天使的關係也就跟父母與子女的關係沒什麼兩樣。

天堂就是神創造一切的最終目的，就是體現神之愛的實際社會，這些都是史威登堡在靈界看到、聽到的。

將人世變為天堂

神所行的事，人恐怕無法完全理解。想要完全理解，相當於用人類有限的尺度去測量神的所行。

換言之，就是想用三十公分長的尺去量大海的深度，有可能辦到嗎？人類到目前為止還無法估算宇宙的長度。神是從永恆的角度來行一切事的，他一直等待人類以自由意志回到他身邊。

現在能實現神的理想社會在靈界，神在那裡享受創造本然的喜悅。史威登堡說他親眼見到了那個理想社會。

人必須在這作為天堂苗圃的人世，實現人世天堂才行。靈界的人口全都是從人世過去的，因而必須將人世變為天堂，將人類的靈性提升，才能不斷生產出天堂人。

神是慈悲與愛的神。但即使是這樣的神，也不能將不選擇愛的人送進天堂，因為這樣神等於踐踏自己的原則。

神不是因為殘忍苛刻才將人打入地獄。那些人是因為還不具備進入天堂的資格，所以自己留在了地獄。

假使神因慈悲與愛而讓地獄靈進入天堂，地獄靈也無法承受。在天堂愛的氣息中，地獄靈會感到窒息，就像魚脫離了水、跑到陸地上一樣。天堂不是讓誰進去誰就能進去的。