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如果這一解析還有些強勉的話，那麼在《齊物論》一篇中，莊子對儒學的批評就十分鮮明瞭。戰國時代，一方面是政治多元的興起，國事紛亂，而另一方面則是思想的極度活躍，各種思潮都蜂湧而生，因此，諸子百家，言興於天下，在亂世之中倒是開創出中國第一個思想繁榮的時代，這一特徵，與20世紀上半葉中國內戰時期思想界的興起頗為相似。在這樣的一個時代中，奔波於各個國家與政治強權者之間最多的就是儒學和法家，儒家那種追求剋制與德政安民的舉張，在紛亂無序的當時，頗有些思想秀的味道，在莊子看來，這場紛亂的權利之爭早已是不可避免，儒家的所為只不過是換一種方式混口飯吃，與其如此，倒不如任其自然，順乎天道人意。所以，他在《齊物論》中借幾個仙風道骨的傳說人物來借古諷今，推出自己的思想，同時也評價一下時弊。下面這一段，有直接關於到孔子的：

自由與浪漫主義始祖：莊子其人（3）

瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵埃之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？

長梧子曰：是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸚炙。

這一段對話，可以說是將道家與儒學之間的區別以及矛盾點直接揭示了出來。只是莊子沒有直接充當這個批評者，而只是借了一個虛擬的瞿鵲子的託，再借了一個長梧子給出的結論。這個結論是怎樣的呢？

瞿鵲子向長梧子討教，說：我曾從孔夫子那裡聽到，對於聖人的出世無為的行為和思想，孔夫子以為很輕率和不著邊際。而我則覺得無為自虛正符合道的精妙。你長梧子怎麼看呀？於是長梧子就說：這種虛靜無為的境界，連中國最智慧的黃帝都有些疑惑不解，那個孔丘又怎麼能夠了解！

在這裡，莊子直呼了孔子的小名。這個名，只有孔子自己謙稱過。孔子名丘，據說孔子名聲大了，就有各國大夫來找他求問。找來找去沒找到，就向周圍的人找聽。一說起夫子，當地老百姓都不知道，再說孔夫子，大家也沒有明白。後來不得已，問話的人只得報出孔子的名諱，甚至將他仲尼的字也說了，這個仲，就是老二的意思。結果，人家一聽明白了：你們原來找的是孔家老二孔丘啊，我知道我知道，他就在我家東邊隔壁呢！這個故事在後來被演繹成為中國成語，就是“東家之丘”，意思是指將一個大有價值的人物小看了。然而，從莊子對於孔子的態度裡，我們倒是可以看到，這個東家之丘，還是真的有這麼一回事。

莊子在對於自然宇宙的思考中，很善於將身邊的事物予以借喻，以近喻遠，以小見大，從身邊事揭示至偉真理，這種手法，成為了後來中國文學上的很好借鑑。他在另外一篇著名的《秋水》中，再一次講了一個妄自尊大的傢伙河伯，直到游到北海，才知道自己之渺小的故事。在這個故事裡，北海若（代表著道和莊子自己）說：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，拘於教也。

這三個因果排比句中，“拘於虛”所指的是空間上的阻隔，“篤於時”說的是時間上的侷限，“拘於教”則是思想上的束縛，這樣，將空間、時間與人這三個要素在受限情況下的窘迫告誡我們，如同當年尼采告知世人的洞窟侷限一樣，讓今天全球化之下的中國人們更多理解了世界原來並非如此，而是一個扁平全球資訊網。如此看來，莊子早就推崇了托馬斯。弗裡德曼的新主張，而莊子對這一點發現得更早，“齊物”二字，除了稍有一個比較與考量的意思之外（傳統翻譯中很多將之解釋為較量、思辯），其真正的本義翻譯成今文就是：世界是平的。我想，看到這裡的時候，有些人會笑起來。

在這個世界是平的語境之中，於是有了莊子的一個重要結論：至人無己，神人無功，聖人無名。這十二個字，可以算作是莊子對平的世界的總概。再翻譯一下，即是，去中心化（己）、去權威化（功）、去專家學者化（名）。看看今天，部落格如此開放，不就是了嗎？品物流行，大家相舉而論，君子和而不同，不是很好的嗎？

＇華文漫史＇2

第一章　G點時刻

中國文化歷史中剛剛產生光芒的思想史/公元前16世紀…3世紀前後

老子和《道德經》/孔子與《論語》/莊子其人/孟子、墨子、屈原/諸子百家時代