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顯然，老子的性格更象今天的中國人，而蘇格拉底則更象一個美國人。我不知道如果真將蘇格拉底和老子安排在歷史中相互見上一面他們會彼此怎樣看待？我想很可能是蘇格拉底首先向老子Say　Hello，而老子則很可能容顏輕啟，微微致意，看這個歪瓜裂棗的雅典人下一句要說出什麼話來。這樣的一幕，在今天中國政府的許多外交場合上，仍頻頻可以見到。所以，時空儘管可以改變，但是文化這種根元性對我們人類的影響，往往更加深刻。

好了，回到老子的哲學思想中來，讓我們再看一看他對於宇宙自然規則的觀察。有證據表明，老子的確觀測到了這個巨大世界的本質規則，這是一項偉大的發現，然而苦於做這種觀測的人在當時太過稀少，所以讓老子只能一個人孤獨地去完成並享受。那麼，他觀測到的宇宙根本究竟是怎樣的呢？他所做出的結論與今天我們絕大多數人對於宇宙所獲得的常規認知有哪些區別？

下面，是老子的一些觀察所得：

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

這是老子式的語言，也是老子對宏觀宇宙所描摹出的情狀之境。他指出：宇宙的根本法則，如果一定要使之讓人類感受得到，並比喻成具體的某種物件的話，一定是一種很恍恍惚惚的東西，然而就在這種恍惚之中，宇宙大道的精神就在其中了。

這樣的一種“恍惚”解釋，即使在今天，都更象是一種虛言而難以讓人們信服。要知道，今天的人們比過去任何一個時候都要現實：房子、車子、孩子和票子，缺了是不行的，缺了就不平衡。在這種現實唯上的年頭，要讓大家去相信一個“恍惚”的存在，絕大多數情況下，是要出精神疾病狀況的，或者說，這種感受更可能只會在精神疾病者身上才能發生。然而老子並不以為然，繼續著他的學說。按他的邏輯，一定會很肯定地對你說：誰讓你來問這樣一個虛而大的問題呀？所以，信不信由你！

《聖經》的希伯來書一章中，對這種“恍惚”的認知境界用了一個很重要的詞，叫做“信仰”，也就是英語中的“Belief”。《聖經》對這種屬於“信仰”是這樣解釋的：所望之實底，未見之確據。翻釋過來，也就是這樣的十個字。這與老子《道德經》中的“其精甚真，其中有信”異曲而同工，只是古猶太人建立了一個將現實與“恍惚”聯絡起來的通道，將人們現實中能夠體驗到的“望”和“見”延伸到了“恍惚”中，而且以“實底”和“確據”這樣的肯定句加持之，因而顯示出強大的宗教力量。這一點上，老子則更多象一個詩人和散文家，有心讀到的人會有共鳴，而無心者則很可能大笑之：您老絮叨什麼呀？

這樣來比較，老子與蘇格拉底的距離是徹底拉開了。不僅是風格上，還有性格上和行為上的巨大差別。老子這個人喜作獨述，安於一隅，以柔弱勝剛強。而蘇格拉底則愛與人爭辯，喜歡在別人的邏輯弱點上實施強大的攻擊，最後直至將物件擊倒，這樣的結果是最後不得好死。看來，其實無論東方和西方，對於那些爭勝好辯的人都統一的不喜歡，將能說會道者視為蠱惑人心和謠言惑眾最後拉去殺頭也並不僅僅是東方封建君主們的專利，早在古希臘文明時期以及古羅馬對待基督的態度上，在這種禁止妄言的強權都顯示出驚人的歷史一致。

然而也就在這種對“恍惚”的認知和觀察中，老子探索到了宇宙的大能量，也觸控到了這個生命與智慧巨輪的輪廓和它的運作情狀。對於這種宇宙自然所具備的無極能量，《聖經》將之視作為萬能的主，而佛經中則將之稱為金剛###，而在老子這裡，這種“恍惚”中的能量與規則被他稱之為“道”。這是一個純粹東方文化與思想流派的創造，直至今天，這個“道”仍對中國的文化深層發生著持續的影響。對於這個“道”的表達和描述，老子在開篇中是這樣寫到的：

《道德經》的唯心辯證法（3）

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此二者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

這是老子宇宙觀的核心。在這個“道”的宇宙觀中，老子確立了一個“無”和“有”的同體核，在這個核中，蘊藏著巨大的造化能量，造化天地，也造化萬物，而人也自然出自其中。這個核在靜態的時候，顯示出一種“虛無”的狀態，而在它釋放的時候，又顯現出強大而明確的跡象。在常人看來，“虛無”是一種不