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好壞，只關乎覺察。

孤獨是安全的，是自由的，也是自我的。

所以要鼓起勇氣敞開，並與外界連線，儘可能地連線。

可以彼此不認同，但是不拒絕瞭解；

可以彼此不瞭解，但是不拒絕表達；

可以充分去表達，但是不試圖影響。

“自我”在這個過程中，也許會膨脹，也許會萎縮，也許會傷害，也許會受傷。

但最起碼，“自我”會因此開始認識到，他不是獨立的，不是唯一的，不是永恆的。

敞開之初，便是這種濃湯感：

粘稠，不清明，但充滿新奇與誘惑，仍然是無關好壞，只關乎覺察。

這是一條漫長的道路，一條迂迴的道路。

寂寞是容易的，卻要出離於寂寞，要在每一個陌生人身上發現自己。

這是一條漫長的道路，一條迂迴的道路。

要沿著一切方向走向自己的最深處，要在自己的最深處確認：自己從來不曾存在。

在“自我”營造的寂寞中掙脫，獲得真正的寂寞。

在徹底的寂寞中，成為一切萬有。

但那是一條漫長的道路，在此途中，寫下這一篇秘密的文字，自以為記。

修道上的感性與理性

昨天在微博上寫到：“放下不是放棄，隨緣不是隨便，空性不是空無，慈悲不是傷悲。”有很多人問：為什麼放下不是放棄？

這讓我開始反思，修道上的感性與理性。

作為情緒綜合體的人類，情緒是我們認出自己乃至認定自己的重要工具——我悲傷、我快樂、我憤怒、我迷惘、我渴望……

情緒也是我們描述世界乃至構造世界的重要手段——這是我所喜歡的、這是我所厭惡的、這是我所不在乎的……

情緒是我們與我們外在的一切連線的通道，無法令我們產生情緒的，則無法在我們心中呈現，如同無物。

情緒能帶來力量感，力量感證實了存在感。

當我們要去判斷自己是否擁有某人某物時，我們非常地依賴情緒——

我在乎TA嗎？擁有TA能令我快樂嗎？失去TA我痛苦嗎？

情緒的變化，是證明“我”與“我所”都存在的證據。

所以，對於透過情緒讀世界的我們大部分人來說，放下，就等同於放棄了。

而對於那些試圖追隨佛陀，超越情緒的人們呢？

其實也是藉由情緒而入道的。

不可否認，信仰、皈依、虔誠、慈悲，愛，這些字眼，因為美好、感性而充滿了煽動性。

而且恰恰是最感性的人，最容易進入精神世界。