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。你還能想出比現在這個更好的事兒來嗎？”

“那很容易。不過我說的這個更好，不是您說的那個；我想您要說我這是往更壞的地方作吧。但是我討厭我現在作的這種事情，我要在我死以前，作點兒有價值的事。我打算當教員，來實現我這種心願——當一個窮人和愚人的教員，教給他們向來沒有別人肯教他們的東西。”

“費了那麼些事，好容易才把你培植起來了，現在你只要一直往前走，就可以發財了；你卻說你要作一個窮人的教員！我說，克林，你這種狂思妄想，非把你毀了不可。”

姚伯太太這些話，是安安靜靜地說的，但是她的話裡面所含的感情有多深厚，像她兒子那樣知道她的人，自然是看得很清楚的。姚伯當時並沒回答。他那時臉上帶出一種沒有希望被人瞭解的神氣來，彷彿提出反對意見來的那個人，根本不是邏輯所能影響的。本來邏輯這種東西，就是在有利的情況裡，都差不多是一種太粗陋的工具，對於辯論裡的細緻地方，能有什麼用處呢？

關於這個問題，他們沒再說什麼，一直等到吃完了中飯的時候，才又提起來。那時候是他母親先開口的，說的神氣，好像從早晨到那時，中間並沒有間斷。“克林，我現在知道了你是打了這樣的主意才回到家裡來的，我心裡很亂。我一點兒也沒想到，你竟會自己誠心樂意在世路上往後退。我一向當然只認為你也跟別的人——跟配叫男子漢的人——一樣，在有機會往好裡作的時候，一直上進哪。”

“我這是沒有法子，”克林口氣錯亂地說。“媽，我討厭那種鄙俗無聊的買賣。您剛才說到配叫男子漢的人來著。您說，一個人，眼睜睜地看著世界上的人，有一半因為沒有人扶助教導他們去抵抗他們生來受的苦難，都快要完全毀滅了，卻把自己的時光都消磨在婦人女子的事情上，那他配叫男子漢嗎？我天天早晨起來，都看見一切受造之物，呻吟勞苦，像聖保羅說的那樣①；然而我可又在那兒，把耀眼的裝飾，賣給闊女人和有名爵的浪子，低三下四地去滿足那種頂卑鄙的虛榮——其實憑我這種體格氣力，無論作什麼都夠哇。我成年價心裡沒有一時一刻不因為這種情況覺得難過的。鬧到最後。我實在不能再作下去了。”

①　一切受造之物，呻吟勞苦，像聖保羅說的那樣：見《新約·羅馬書》第八章第二十二節。

“別人都能作，你為什麼就不能跟他們一樣哪？”

“我也不明白為什麼，我只覺得，有些一般人很在意的事物，我卻一點兒也不在意；這也就是我覺得我應該作現在我要作的這種事的一部分原因。舉一個例子來說吧：我在物質方面，就沒有許多需要。我不能享受精美的東西；好東西給我用了，都等於白費。我應該把我這種缺點變為優點，既然別人所需要的東西我沒有也照樣可以過，那我就能夠把這些東西費的錢省下來，用在別人身上。”

姚伯的本能既然有一部分就是從他面前那個女人身上繼承來的，那麼，他這一番話，即使在道理方面不能說服他母親，而在感情方面卻不會不引起她的共鳴，不管他母親當時為了他的前途，怎樣把這種同感掩飾，她說的話不像剛才那麼斬釘截鐵的了。“不過你想，只要你有恆心繼續下去，你就可以成為一個有錢的人了。一個大鑽石店的經理呀——還有比那個更好的啦嗎？那是一個多麼受人信賴，受人敬重的地位呀！我恐怕你這是像你爸爸——像他那樣，懶得往有出息的地方作吧。”

“不是，”她兒子說。“我並不是懶得往有出息的地方作，我懶得作的，只是您所說的那種有出息的事罷了；媽，究竟怎麼才算有出息？”

姚伯太太本是一個很有思想的女人；不以現成的定義為滿足，因此姚伯這個可以引起激烈辯論的問題，也同柏拉圖的蘇格拉底問的“什麼是智慧”①。本丟·彼拉多問的“什麼是真理”②一樣，並沒有答案。

①　“什麼是智慧”：見柏拉圖的《太艾推陶斯》。該書為對話集，太艾推陶斯和蘇格拉底，都是對話的人。他們討論知識之性質，在討論中，蘇格拉底問過這句話。

②　本丟·彼拉多問的“什麼是真理”：本丟·彼拉多審問耶穌，耶穌說，他特為給真理作見證。凡屬真理的人，都聽他的話，彼拉多說：“什麼是真理？”說了這話，就出去了。見《新約·約翰福音》第十八章第三十七、三十八節。

他們的靜默，被庭園柵欄門的碰磕、屋門的敲打和屋門的開開打破了。只見闞特·克銳，穿著過禮拜的衣服，走進了屋裡。

原來愛敦荒原上有一種規矩：到別人家裡