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（二）出世。佛法說有世間、出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那個世界，出世間就是到另外什麼地方去，這是錯了，我們每個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。得道的阿羅漢、菩薩、佛都是出世間的聖人，但都是在這個世界救渡我們，可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。

那麼佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，“世”有時間性的意思，如三十年為一世，西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫“世間”。佛法也如此，可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來，有到沒有，好到壞，都是一直變化，變化中的一切，都叫世間。還有，世是矇蔽的意思，一般人不明過去、現在、未來三世的因果，不知道從什麼地方來、要怎樣做人、死了要到哪裡去，不知道人生的意義、宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做“世間”。

怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思，能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裡清淨，沒有煩惱，體驗永恆真理就叫“出世”。佛、菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。所以出世間這個名詞，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不瞭解佛法出世的意義的人，誤會佛教是逃避現實，因而引起不正當的批評。

（三）一切皆空。佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛法之中空的意義，是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的，佛法之中，明顯地說到有邪有正有善，有惡有因有果，要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，修行成佛。如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果、善惡凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關係才有的，因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡裡，怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，這不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡。學佛的，要從離惡行善，轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二諦圓融：一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，是消極是悲觀，這都是由於不瞭解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。　。。

切莫誤解佛教（3）

二、由於佛教制度而來的誤解

佛教是從印度傳來的，制度方面有一點不同。我國舊有的地方，例如出家與素食，不明瞭，也不習慣的人，對此引起許許多多的誤會。

（一）出家。出家為印度佛教的制度，我國社會，特別是儒家對他誤解最大，在國內，每聽人說，大家學佛，世界上的人都沒有了，為什麼呢？大家都出家了。沒有夫婦兒女，還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裡教人人當教員去，成為教員的世界嗎？這點在菲島，不大會誤會的，因為到處看得到的神父、修女，他們也是出家，但只是天主教徒中的少部分，並非信天主教的人，人人要當神父、修女。學佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛，出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定都要出家，絕不因大家學佛，就會毀滅人類社會。不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，推動佛教，必須有少數人主持佛教。主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這種人來推動他，所以從來就有此出家的制度。

出家功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如法，還