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種病態的需要，是一種發了瘋的需要。你餓了，需要一碗米飯，這理所當然。但慾望卻是不可理喻的，你想要一萬元錢，某一天你得到了，可就在你得到的那一刻，慾望會讓你想要更多的錢。於是你想要十萬元、一百萬元、一千萬元……永無止盡，直到你徹底崩潰。

慾望甚至會剝奪你的需要。你需要吃飯，可欲望剝奪了你吃飯的權利，為了身材苗條它迫使你拼命節食。你需要睡覺，可欲望剝奪了你睡覺的權利，為了追求成功它迫使你拼命工作。你需要輕鬆，可欲望剝奪了你輕鬆的權利，為了佔有它迫使你絞盡腦汁地巧取豪奪。

需要是一種健康的生理反應，慾望是一種不健康的心理反應。需要是容易滿足的，慾望卻不容易滿足。需要是為了滿足生命的成長，慾望卻在傷害生命的成長。但奇怪的是，人們總是為了滿足慾望而剝奪自己的需要，結果就常常把自己的生命置於危險的境地。

朱熹的道德成功論在用道德的名義剝奪你的需要，現代心理學的自我成功論在用慾望的名義剝奪你的需要。事實上，孔子很早就警告過人類，他說：“人不為己，天誅地滅。”這句話的意思是說，如果你不為自己的需要著想，就會讓生命遭受到天誅地滅的厄運。

需要是美麗的，慾望是醜陋的。透過這樣的“格物致知”，你就能夠像王陽明那樣，辨別出需要與慾望之間的差異。你只是需要，像花兒需要陽光那樣需要，像樹苗需要土壤那樣需要。你體驗著生命此時此地的存在，你滿足著生命此時此地的需要。你吃飯，不是為了將來。你活著，也不是為了將來，而是為了現在。

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道德的“格”式化問題（2）

現在是真實的。你真實地活著，不再受到慾望的迫使。你自自然然地生，自自然然地死，自自然然地需要，自自然然地享受這個世界，一切都變得那樣美好。從你悟道開始、直到你的肉體老去，你都將是明確的、自由的、快樂和充滿了愛意的。你與生命已經合二為一。

明嘉靖7年，王陽明病故。臨終之前，他的家人、好友和學生問他還有什麼遺言，他微笑著說：“我享受了我的生命，我的心靈充滿光明，你們還要我說什麼呢？”

王陽明是一個真正理解了孔子的學者，他的人生也因此發生了令人歡欣鼓舞的轉變。從表面上看，王陽明似乎去世了，但他的生命並沒有消失，而是用另一種形式存在著。儘管現在的科學家還無法解釋這種神奇的生命現象，但未來的科學一定會發現其中的真相。

按照“能量守恆定律”的說法，能量是不生不滅的，只能從一種能量轉換成另一種能量。生命意識也是一種能量，當一個人去世之後，他的生命意識轉換成了什麼呢？

人的原生態

科學研究常常用到邏輯推理，但真正的科學家在邏輯推理的過程中會時刻保持警醒，這樣就能夠及時發現問題。

然而，偽科學不是這樣。虛偽的科學家總是先確定一個觀點，然後用證據和邏輯來證明這個觀點是對的。這樣，他們就能夠把一個似是而非的觀點論證得天經地義。

達爾文曾經談到他的祖父伊拉司馬斯？達爾文的一件往事。當時，伊拉司馬斯？達爾文還是一個十六歲的少年，他姐姐寫信要他在齋期節制飲食，但他不以為然。他給姐姐回信說，他並不打算停止食用牛肉、羊肉和鵝肉，因為“無論哪一種肉都是草本植物”。

因為牛羊鵝鴨都是吃草本植物長大的，所以無論哪一種肉都是草本植物。這是一個很巧妙的邏輯推理，伊拉司馬斯？達爾文為自己在齋期吃肉找到了理由。然而，如果他吃的是狗肉呢？狗是吃屎長大的，根據同樣的邏輯推理，他會承認自己吃的是屎嗎？

牛羊鵝鴨的確是草本植物的另一種生命存在形式，伊拉司馬斯？達爾文差一點就注意到了生命存在形式的轉換現象。如果他當時能夠警醒一些，就會順著這個思路探索下去，透過生命存在形式的轉換現象去發現生命的真相。

可惜，伊拉司馬斯？達爾文只是在為自己詭辯，他錯過了一個偉大的科學發現。否則，他就不會提出進化論，他的孫子查理？達爾文也不會發表《物種起源》，人類的歷史就不會是我們經過的那個樣子。

查理？達爾文用《物種起源》證明了祖父的進化論，而進化論也從此被奉為真理，這真是一件荒唐透頂的事。事實上，進化論只是一個假說，《物種起源》也無法證明什麼。真理是客觀存在的，它不需要什麼證明。達爾文祖孫倆證明的，只是他們的自我而已。