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別觀念並對其作出評價所依據的各種標準。這樣做以後，就有可能重新探討前面一章結束時遇到的悖論：在一個認為思想觀念都來源於實踐的認識論體系中，某些思想———矛盾是普遍的、永恆的思想———怎麼可以具有不受時間約束的有效性。

認識過程

在前一章裡，我引用了毛澤東的一段話，在那裡，毛澤東認為自由就是對必然的認識。＇3＇兩年後，他重新談到這一觀點，並在闡明自己的觀點時，談到了他在認識和行動之間發現的內在聯絡：“恩格斯講到必然王國到自由王國，講得不完全，講了一半。單是理解就自由了？自由是對必然的理解和改造，還要做工作。”＇4＇毛澤東在討論認識論問題時，回過頭闡明瞭認識和改造之間的辯證關係。

說毛澤東的認識論在本質上是辯證的，至少有兩個根據。第一個根據，如我們在前一章裡看到的，毛澤東在談到矛盾的普遍性時，認為思想領域與社會、自然領域一樣，都充滿著矛盾。［5］第二個根據，他在對認識過程本身的描述中，運用辯證法的語言說明認識過程從一個階段到另一個階段的運動。他認為這一運動具有“突變”或“飛躍”的特徵，這種特徵帶來質變，從而也說明，後一階段在性質上是綜合的，發展至這一階段的運動是前一階段的對立面衝突的結果。在1937年的文章中，他描述的這個認識過程，包括三個階段———感性認識、理性認識和革命實踐，第三個階段會重新產生第一個階段，從而使這一過程像毛澤東所理解的辯證法本身一樣，成為一種螺旋式的上升運動。

如果以為在認識過程這三個相互聯絡的階段中，哪一個階段比其他階段更重要，那是不正確的。但是，毛澤東確實更注意感性認識階段而不是其他兩個階段，這種重視與其說是一種解釋方式，不如說是一種規勸，而這大概是由於毛澤東經常看到他的同事們忽視這個階段的緣故。在1930年，毛澤東直截了當地說：“沒有調查，沒有發言權。”＇6＇感性認識作為認識過程第一階段的產物，是觀察者與現象相互作用的結果。在討論感性認識階段時，毛澤東一再強調觀察者與被觀察現象之間直接接觸的必要性。＇7＇在他早期的一篇文章中，他提出過下面這樣的觀點：“認識世間之事物而判斷其理也，於此有須於體者焉。直觀則賴乎耳目，思索則賴乎腦筋，耳目腦筋之謂體，體全而知識之事以全”＇8＇。在同篇文章的後面，他用類比的方式來表達只有直接觀察得到的認識才是可靠的觀點：“走馬觀花，雖日日觀，猶無觀也。”＇9＇他說，假如停下馬觀花，那效果就大不一樣；然而，如果人們真的想要看清花，惟一成功的辦法就是下馬來直接地觀察花。［10］這種“下到”基層去觀察情況，跟人民群眾交談，瞭解他們的意見，從而形成有關形勢的感性認識的主張，是毛澤東經常強調的。［11］他所發的指示就是以他自己的廣泛調查研究的經驗為基礎的。*他在1936年指出，哲學並不是大學專家的產物，“哲學產生於山溝”［12］。按毛澤東的說法，在觀察過程中，現象和觀察者並不處在對立或矛盾之中，儘管現象本身具有內在的矛盾或衝突。事實上，如我們在前面一章裡看到的那樣，在感性認識階段，觀察的過程就是在所要認識的現象中尋找衝突或矛盾的過程。雖然，毛澤東也承認，每一個個別的觀察者都直接經歷他需要認識的一切現象是不可能的，但他還是論證說，有時我們所依賴的間接知識歸根溯源產生於直接的觀察：“在我為間接經驗者，在人則仍為直接經驗。因此，就知識的總體說來，無論何種知識都是不能離開直接經驗的。任何知識的來源，在於人的肉體感官對客觀外界的感覺”［13］。毛澤東在以這樣的方式表達他的觀點時，掩蓋了觀察者之間主觀上的差異性和相互交流這樣一些重要問題。我們在考察他所提出的檢驗何種思想是正確思想時，還會再遇到這個問題。不過，他的基本觀點仍然是清楚的：一個觀察者對所要認識的現象具有愈多的直接經驗，其直接經驗愈廣泛，那麼，他得到的感性認識就愈可靠。“你要知道梨子的滋味，你就得變革梨子，親口吃一吃。”［14］

論知與行（2）

*　在我們能見到的文章和講話中，相對來說，毛澤東很少談及他自己，但是，他確實強調自己過去在黨內進行調查研究的經驗。我們已經提到兩篇他過去的文章，其中都談到這種經驗。後來，在《論十大關係》、《在一份簡報上的批語》（1964年3月）和《關於哲學問題的談話》（1964年8月18日）裡面，他也提及這一點。1955年他說到他已