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很多人不知悉傳統文化中的陰陽五行，以為真的說的就是能看得見的陰陽，或是金木水火土。其實，陰陽五行最主要的作用是作為比擬附象，即類象。它們不是具體的物質所屬，而是屬性劃分。這也就是傳統文化的魅力和神秘所在。

董仲舒在《春秋繁露？五行相生》中說：“天地之氣，合二為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者，行也，其行不同，故謂之五行。”很明顯，五行指的就是天地之氣的執行。

陰陽和五行是“氣”的基本運動規律。五行之“氣”一出，陰陽功能當下即得到落實——陰陽之氣處在生的狀態為木，處在長的狀態為火，處在收的狀態為金，處在藏的狀態為水，生長收藏的轉化過程為土，這些都靠土來實現。於是，五行由具體的五種物質的原意，昇華到五種氣的運動形式的高度，由形而下上升至事物普遍發展規律的形而上的水平，即由“器”上升至“道”。

五行的排序在歷史上共有八種。我們現在常說的金木水火土的排序，是依照戰國晚期的陰陽家鄒衍之說而來（與《史記？孟子荀卿列傳》所取排序相同）；同時，鄒衍也是歷史記載中最早用陰陽、五行為說者（詳見《漢書？藝文志》）。史上第一次申明五行之間生克關係的著作是《國語？鄭語》，其言：“以土與金木水火雜，以成百物。”從而表明了五行已糅合在一起，發生了內在的生克關係。值得探討與求證的是，五行的定義與使用在《易經》中卻沒有任何體現——《易經》只言陰陽不言五行。而五行、五音、五味、五臭等的具體分類最早見於漢代劉安的《淮南子》中。

五行中，“五”是數詞，“行”是動詞。行是作用、過程及其變化。《說文解字》釋“行，人之步趨也”，也就是邁步行走的意思，進而可引申為行動、執行、運動。類似的說明有很多，如“天地動靜，五行遷復”（《素問？五執行大論》）；北宋邵伯溫雲：“金木水火土，致用也，以其致用，故謂之五行，行乎天地之間者也”；明代大儒來知德亦說，陰陽“二氣交感，生成萬物者，流行也”……因此，行而不止、迴圈往復為五行。由此可見，氣運是不斷變化的。

五行是流行，是五種靜態元素在不停作用。

易學的中流在五行，五行接本末。五行在臟腑，本末在四肢（人身有生機之處，唯有五臟六腑）。因為五行在中流，不會逆流而上，只會往下走，故五行只通根本，不通源頭。

源清流濁，吃下的是好的，順流而下後排出來的都是髒的。

真正清楚理解了陰陽五行的大義，就能夠做到源遠流長。

和而不同

“和”為古字，見於金文和簡文。在古漢語中，“和”作為動詞，表示協調不同的人和事並使之均衡。如《尚書？堯典》：“百姓昭明，協和萬幫”（這裡強調的是“萬幫”，而不是融為“一幫”，“一幫”為“同”）。古“和”字還有“順其道而行之”，不過分，得其中道的意思。在“和，順也，諧也，不堅不柔也”（《廣韻》）和　“剛柔得道謂之和，反和為乖”（《新書？道術》）中，“和”都是和諧適度的意思。基於“和”的本義，莊子把“太和萬物”作為他的最高理想。

有“和”就有“不同”。據《左傳》和《國語》記載，齊國的大臣晏嬰，有一次拜見齊侯時，齊侯對他說：“唯據與我和”。“據”指的是齊侯侍臣，姓梁，名丘據。晏嬰說：“梁丘據不過是求‘同’而已，哪裡談得上‘和’呢”？齊侯問：“‘和’與‘同’難道還有什麼不一樣嗎”？晏嬰說：“像梁丘據那樣的人，你說對，他也說對，你說不對，他也說不對，有什麼用呢？”他認為“不同”是事物組成和發展的最根本條件。這引出晏嬰的一大篇議論。此後，“和而不同”成了中國傳統文化的核心觀念之一。

後來，孔子也吸收了晏嬰的思想，指出：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語？子路》）

總結起來說，“和”的主要精神就是要協調“不同”，“和”的作用就是要探討諸多“不同”之間如何共處。這一思想也鮮明地體現在“五行學說”裡。

玄學

社會學科有隱學和顯學之分，易學本身是隱學。隱學的主體就是玄學，妙法凝玄！隋代佛教天台宗的智者大師說：玄學是人類最高的學問。

在北大校史館，有一面由紅、白、黃、藍、黑五種顏色構成的舊校旗。蔡元培曾對這五種顏色作過解釋，即紅色代表“現象的科學”、藍色代表“發生的科學”、黃｜色代表“系統的科學”、白色代表哲學、黑色代表玄學