3. 第3集《靈峰宗論導讀》(第4/5 頁)

心也是如，一如無二如，那當然感應道交了。彌陀雖萬德莊嚴，是我心中的佛，我雖業障深重，是彌陀心內的眾生。既然心心不二，自然感應道交。所以說呢，性宗它這個教派在安立的時候，它基本上是在肯定我們的佛性，它的口氣是引導我們對我們現前一念心性這種清淨的本性的一種承當和肯定。

二、相宗：阿賴耶識它所要表顯的是一種雜染的心識。告訴我們，我們這念心啊，你動一個念頭，開口就錯，動念即乖。你動一個念頭你就應該打香板，你絕對不能相信你的念頭，“甚勿信汝意，汝意不可信”。

阿賴耶識受燻，他認為你每個念頭是從阿賴耶識的藏識大海所流露出來的，你所有的念頭都應該用深的般若去觀照它、去淨化它，你起的所有念頭你都不要相信它。那麼這個時候對我們的念頭呢，它所採取的態度是否定式的。中觀、唯識就是，中觀、唯識在修行啊，沒有所謂的根本、上師相應法，沒有這樣的傳承，因為它這個教派就根本沒辦法解釋感應道交的事情。但是它這個教派呢很偏重在從假入空，用空觀的深般若來洗滌我們念頭的情執。所以說，唯識的宗派，它安立的教派本身就是以一種否定的方式來調伏我們心中的情執。

但是事實上，我們一念心性當中，天台宗的智者大師的大智慧境界，他把性相二宗統一起來，他說：我們現前一念心性具足染淨的心識，有雜染性的、有清淨性的，我們對於雜染性應該是調伏，對清淨性應該承當。

所以說呢，這兩個教派，當我們把它會歸到現前一念心性的時候，那是可以融通的。當然，這兩個教派在施設方便上，那各有各的偏重點；但是當我們把它會歸到觀心的時候，觀察現前一念心性的時候，這兩個都不離開我們現前一念心性，是這樣子的。

這個地方有沒有問題？

【學員提問】：請問主任，現前一念有雜染性和清淨性，那這個雜染性是不是不是本具的？

【師父答疑】：“雜染性不是本具的”，噢。智者大師的意思就是說，我們斷的是惡法的功能，我們不能斷我們自性裡面的惡法。就是說，你看《法華經》形容佛陀啊它形容得很妙，它說佛是什麼境界啊——佛為法王，於法自在。就是說，佛陀他為什麼不斷性惡呢？佛陀如果斷了性惡，那佛陀他怎麼能夠現出地獄法界？他怎麼能夠應以何身得度，即現何身為他說法，佛陀有時候現出一個大蟒蛇，做一個蛇王來度化蛇類眾生。那麼如果佛陀的心識是純粹的清淨本性，他怎麼能夠現出蛇身、三惡道的色身呢？他應該永遠只現佛身。那麼佛陀是得到自在，佛陀現蛇身的時候他得大自在，他沒有那個執取的心情，是這樣子的。

佛不斷性惡的，佛陀是斷惡法的現行，不斷他的本性上的惡。所以這個“性具十法界”，這個是本來如是，它不是因緣所生法，性具。不是因緣所生法你就不能斷，因為它不是因緣所生的，就是你本來就是如此的。你不是說要不要斷，你根本就沒有辦法斷，因為你的本來面目就是具足染淨諸法。那麼具足染淨諸法，我們做什麼事呢？我們就是讓自己覺悟，不要迷惑，這樣子。破我法二執，這樣子。這意思懂嗎？就是這個意思。

所以，為什麼佛陀能夠現出三惡道的身相？就是這意思，他自性具足了染淨諸法，但是呢他是得大自在，他不會像我們顛倒，他不再起煩惱、不再起顛倒了。所以，佛陀現出地獄相的時候，佛陀到地獄去，佛陀自己的受用那完全是清涼的境界，他沒有這種熱惱的痛苦。因為他“佛為法王，於法自在”，他沒有痛苦的感受。他不管現出什麼樣的境界，他的內心永遠是大般涅槃、常樂我淨的境界，所以講“於法自在”。差別就在自在不自在，我們今天做一個人，我們就受做人的繫縛，我們不自在。是這樣子的。

【學員提問】：請問法師，就是說那個染淨心最主要在講阿賴耶緣起，然後清淨心是指真如緣起？

【師父答疑】：偏重在這一部分，偏重。就是阿賴耶識它所要表顯的，它把我們內心當中跟我執、法執相應的那個雜染的心性的功能表達出來，它強調這一部分。所以它這個教法在修觀的時候，它完全是否定的。因為它教法就是強調每一個人都有罪，就像上帝說的，我們人都有罪，這句話在阿賴耶識的思想，學者是同意的。他的意思就是這樣，因為你阿賴耶識就是……，它可以說是比較務實一點，你現在就是已經是阿賴耶識了。

那天台宗呢，給我們一份很大的信心，它告訴你：沒關係，你無量劫來造了很多的煩惱、造了很大的罪業，但是你那個清淨光明的本性永遠不受染汙，