12. 第12集《靈峰宗論導讀》(第1/4 頁)

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請大家開啟講義第32面。

這一段是講能觀心性，則具足一切佛法。我們能夠觀照一念的心性即空即假即中，我們就能夠通往諸法實相，就能夠成就無量無邊的佛法的功德，這個是天台宗修行的一個方法。看最後一段：

迷此一念即空則為六凡，

迷即假則為二乘，

迷即中則為別教。

對於諸法實相的一個迷悟的差別就安立了十法界。說這個人為什麼會在六凡法界流轉呢？他的因緣在哪裡？就是“迷此一念即空”——這個人他內心當中他一直認為他的內心當中有一個真實的自我，有這個自我，他的有所得的心使令他雖然造了很多的善業，但是他不能解脫十二因緣的力量，無明緣行、行緣識、乃至於生老病死的這個流轉的力量，不可以。他內心當中一直處在有所得的境界，他只能在有相的境界分別，所以說他不能解脫生死的。六凡法界就是“迷此一念心性即空”，他一直認為有所得。

“迷即假則為二乘”：二乘的聖人觀一切法空，把我們對於常一主宰我的那個顛倒的戲論給消滅了，但是二乘人不修假觀，對無量無邊的差別因緣他不明白。所以在律上說，有一個居士問一個阿羅漢鹽巴要怎麼去使用，阿羅漢不清楚；問一個凡夫比丘，這個比丘能夠講出鹽巴有十種的功能出來。這個是怎麼回事呢？這個叫作不染汙無知。這種無知它不起煩惱的，不障礙出離三界，但是這個無知是一種所知障，障礙我們所知的境界。佛陀是二障永除，名為正遍知。佛陀能夠把這個所知障完全息滅，佛陀那一念心叫正遍知。

什麼叫正遍知呢？《華嚴經》上說，佛陀的一念的心性，一念間造一切法。佛陀的每一個念頭明白一切的法，世界上有無量無邊的眾生，他打什麼妄想，佛陀如實地知、如實地見。這是一個不可思議的境界，正遍知，正確地普遍地了知一切法，同時的。當然這個是甚深甚深，二乘人當然這方面就比較差，二乘人對即假他是迷惑的，所以他不能夠去成就無量無邊的三昧陀羅尼來莊嚴他這一念空性。

“迷即中則為別教”——別教的菩薩他有時候修空觀，他就會對假觀比較薄弱；他一修假觀有時候就生起執著，有所得的心又會現前。這個空跟有很難調和，別教的菩薩中道的實相就是很難均等。

惟悟現前一念當下即空假中，則十界無非即空假中，不於九法界外別趨佛界，亦不於佛界外別有九界，是謂三千果成，鹹稱常樂矣！

三觀的修行次第：

剛開始我們先觀照現前一念，我們經常地觀照我們一念心即空即假即中，這個內心當中就能夠入不思議境，入這個妙法。然後，你觀你現前一念即空即假即中以後，你就能夠以這樣的觀念普遍地觀十法界都是即空即假即中。所以說不於九法界外有一個佛界，也不於佛界外有九法界。這個意思就是說，當然這個九法界是眾生法界，那是一個惑業苦的法界，佛法界是一個萬德莊嚴的法界。但是當我們用一念心性來觀察的時候，這兩個雜染的、清淨的法界就統一起來了。就是一念的迷、生死浩然，一念的悟、輪迴頓息。從一念的心性來說，佛法界沒有離開眾生法界，眾生法界沒有離開佛法界，就是一念心性的染淨的差別而已。這樣子呢，“三千果成，鹹稱常樂”，這個三千果成是比喻佛的無量無邊的功德、這種常樂我淨的功德就能夠慢慢成就。

向此薦取，方知千經萬論，鹹非心外施設，勉之！

我們能夠從心性的即空即假即中去了解，那麼你就能夠知道一切的經典、所有祖師的開示，所謂的開示悟入佛的知見，就是在這個地方。什麼是祖師的西來意？就是這個意思，就是觀一念心性即空即假即中，這個是三世諸佛、歷代祖師的清淨的傳承，大乘佛法的實相義就在這個地方。

觀心法門，觀即空是容易理解的，這個即假那是不容易，甚深甚深。這個即假，觀這一念心具足十法界的因緣，唯識宗跟天台宗的觀法是不太一樣的：

一、唯識宗：在觀這個即假，觀一念心識即假，態度是否定的成份多。說我們這一念心一動，這一念心的活動那就帶動了第七意識的恆審思量，恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷。唯識學認為我們這一念心“每一個眾生都有罪”這句話是對的，唯識學是這個意思，就是你內心當中你不能解脫罪業的，不行。所以唯識學修觀的時候對心識都是否定的，破執，它偏重在破執。“甚勿信汝意，汝意不可信。”所以唯識宗在觀心的時候，它是否定的成份多。