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與戰勝死亡相關的人的積極性的意識，我認為這是基督教史上最高的意識。我認為費多羅夫的哲學是完全不令人滿意的，它帶著自然主義的印記，然而他的道德意識特別地高。　費多羅夫的天才在於，（可能是）首次作了對啟示錄的積極的理解，並認為世界的終點依賴於人的積極性。　啟示錄的預言是有條件的，而不是宿命論的，走上基督教“共同事業”道路的人們是可能避免世界的毀滅、可怕的審判和永恆的定罪的。　費多羅夫熱情地傳播普遍的拯救，在這點上他比許多神秘主義的基督教徒（他們用正統觀念去看待神秘性）

要高明許多。我已經在《創造的意義》中，以與費多羅夫完全不同的不依賴於他的另一種方式，闡述了我關於創造——積極的認識啟示錄的思想。　耶穌的第二次降臨在力量與聲譽上都依賴於人的

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我的最後的哲學。　宗教。　信仰。　末日論的世界。　時間與永恆９１３

創造行為，人願意準備第二次降臨，應當積極地迎接他。　在希望中消極地等待和沮喪地等待可怕的末日來臨，不能為耶穌第二次降臨作好準備，準備的只能是可怕的審判。　把上帝和神人——基督瞭解為審判官和懲辦者，只是人的狀態、人的愚昧和侷限性的體現，而不是關於上帝和神人——基督的真理。　轉向真正的創造狀態，便從這種被貶低了的人的狀態中解放出來。　不能把啟示錄瞭解為天命、天意、歷史的終結，世界的末日不是天命，末日是神—人的事業，沒有人的自由是不可能完成的，它是“共同的事業”

，是人所要求的。因此，我捍衛創造的——積極的世界末日論。　從歷史上的基督教（它歸屬於過去）轉變到世界末日論的基督教（它只屬於未來）意味著不是增加消極性，而是增長積極性，不是增加恐懼，而是增長果敢精神。　消極的和沮喪的啟示錄思想屬於舊的歷史上的基督教，而不屬於新的世界末日論的基督教。　不過，在歷史的這個時刻，基督教處在兩個時代的幕間休息狀態。　這大概說明它不再起它所應當起的積極作用。　歷史上的基督教冷卻下來，成了難以忍受的，平淡無奇的，成了平庸的，成了少數人的生活方式。　還保留下來的就是等待天上燃起火焰，然而沒有我們人間的火焰，天上的火是燃燒不起來的。應當創造——積極地瞭解世界末日論。我走得那麼遠，以至認為存在僅僅是世界末日論的道德。由於所有的道德行為、愛、慈悲、捐助行為，這個被仇恨、殘忍和利益所統治的世界的末日正在臨近，由於全部的創造行為，這個被必然性、惰性和束縛性統治著的世界的末日正在臨近，新的世界，“另一

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０２３自我認識

個“世界正在產生。　人經常進行世界末日論性質的行為，終結這個世界，超越它，走向新的世界。　人在直觀的瞬間結束這個世界，在創造性的認識中結束這個世界：這種創造性的終結永遠意味著對外傾性、客體化的勝利。　上帝是解放、教育和改造的力量，而不是懲罰、分裂、報應和強制的力量。懲罰、報應和奴役是人和世界的愚昧的內在產物，所以末日是二義性的。　可怕的審判和死亡的天意是脫離上帝和基督的道路的末日，是愚昧和奴役的末日。　但另一種末日，上帝道路的末日則是自由的事業，而不是天意。　按其結果來說，只有惡是命中註定的，啟示錄描寫了這種不可避免的惡。　創造的自由所趨近的末日仍然是掩蓋著的、隱秘的。　現在世界正在飛快地走向死亡，這個世界的規律就是那樣的，但這並非意味著人的命中註定的死亡和上帝的世界的死亡，對於這些來說，仍然保留著自由與幸福的道路。　世界末日論的感覺和意識的增長證明，平庸的人的王國、佔優勢的文化王國開始瓦解與終結，這在很多人那裡引起了毫無希望的印象。　存在著對文化的可怕審判，對歷史的可怕審判，人的僅僅是人的內在道路的逐漸消除。　出現了向神—人道路或者向神—獸道路的過渡。　人陷入其中的偶像崇拜和魔鬼崇拜，激起了對待生命的魔鬼般的力量，這種力量控制著人，但它不可能被樸素地現實地加以思索。　獸性的人從深淵中站起來，這是強力的啟示形式，它將是統治者——國家、霸權、凌駕於人之上的權力（這些一直表現著獸性的人的權力）

——的最後形式。從深淵中站起的獸性的人，可能只是與千年王國的形式相對立。但千年王國是由於人的自由、人的創造積極性才來臨的。　獸

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