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號和訊號來說明，從逾越節經由我樂意稱之為埃塞尼人的聖體逾越節的形式，過渡到聖體聖事，具有十分重大的意義，值得我們加以分析研究。如果不瞭解這種過渡，那麼就難以理解耶穌對於摩西法典實行的變革；如果不瞭解這種過渡，同樣我們就會忽略基督教聖體聖事和逾越節，以及猶太教安息日之間的緊密聯絡。

人們應該對於埃塞尼人在歷史上的重要性持有一種觀念，但這種觀念並沒有形成。人們只是隱隱約約地知道，在猶太人中間，曾經有過一種和基督教十分相近的教派。人們把埃塞尼人看作和猶太僧侶類似；人們認為基督教修道生活的重要性與基督教要素相比是第二位的；同樣，人們認為這些猶太教僧侶在促進人類的全面發展中其影響微乎其微。確

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實，他們不曾引起重大事件；他們不曾象希臘人或羅馬人那樣從事戰爭，進行征服；他們的書籍今天已全部散失，他們未能留下任何藝術建築物：但是請問，他們是否因此而顯得不重要呢？他們完成了摩西法典和基督教之間的過渡；他們直接產生了耶穌基督，由於這種原因，我們應該要比過去用更大的注意力和好奇心來考察他們在歷史上的作用。

我一直這樣想：為什麼基督教的敵對者沒有從我們掌握的關於埃塞尼教派的可靠材料中提取更多的一些東西加以利用呢？一定是他們對於耶穌學說和法規的極端的蔑視使他們喪失了理智，以致於他們拾到了一件本可以很好利用的武器，卻又棄置不顧，只因為這件武器原是從摩西法典那兒得來的，而他們對摩西法典就象對基督教本身一樣看不起。但是猶太的法學博士們，這些貌似公正的作家，心裡唯想到要解釋歷史現象這一任務，怎麼又會對基督教的教義和奉行中產生的燦爛光芒視而不見呢？而基督教正包含在耶穌之前的猶太教之中。例如，最近出版的薩勒瓦多先生編寫的《耶穌的一生》中，怎麼只有寥寥幾頁提及埃塞尼教派，況且既缺乏真實性又缺乏精確性呢？這位作家的目的是要說明基督教從屬於摩西法典，那他怎麼毫不理解耶穌和這種猶太教派之間的緊密聯絡呢？我認為這仍然可用同樣的方式加以解釋。因為倘若猶太作家或猶太學學者真正理解產生於埃塞尼教派的思想，以便解釋耶穌基督和他的著作，那末由此他們應懂得摩西法典不能夠停滯不前，懂得薩多塞教是一種無能的錯誤，懂得法利賽教相反地和埃塞尼教都是摩西革命合理的和必然的發展，因而也應該懂得，耶穌可以說是最偉大和最後一個埃

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第十二章５８１

塞尼人，同樣他的助手聖保羅可以說是最偉大和最後一個法利賽人。故而他們也應懂得，摩西著作經過法利賽教和埃塞尼教的改造，已合法地轉化成耶穌和聖保羅的著作。因此他們也許會放棄他們關於摩西法典具有絕對完善的錯誤看法。

至於那些無足輕重的作家和純粹的解說者，因為他們的心靈和思想中缺乏任何理論，他們看不出埃塞尼教的任何價值意義是絲毫不奇怪的。還有，既然他們把歷史的智慧貶低為一種已經滅亡了的、缺乏信仰的東西，他們當然看不到其中的光輝，甚至這是最燦爛的光輝。這也是絲毫不奇怪的。不管怎樣，可以肯定，到目前為止，在歷史的哲學中，未被理解的埃塞尼教只具有純屬軼事的性質。我再重複一遍，人們在埃塞尼人中間只看到修道士，在泰拉巴特。埃塞尼人中間只看到瘋子；人們不想去發現他們的社會觀念，它是一種宗教的、政治的，又是神聖的、人類的觀念；在他們中間有狂熱分子，也有迷信者。

當人們想到耶穌很可能曾屬這個教派，並跟這個教派共同生活過，便停止了研究，以為一切都已解決。

但是如果說耶穌曾是一位人類的立法者，如果他不只單純是一位虔誠的迷信者，如果人們承認耶穌的思想中充滿了埃塞尼教義，那末這種埃塞尼教義本身就是一種立法；埃塞尼人就不只是虔誠的迷信者、狂熱分子和盲目的修道士。在這種情形下，什麼是他們的立法呢？什麼是這一立法公認的原則呢？他們在人類的發展中完成了什麼樣的神聖事業呢？看來問題又全部提出來了，但一時找不出什麼辦法從純粹宗教的方面，使耶穌和埃塞尼人的關係更接近，同時又使他作為立法者和他們區別開來；也找不出其他辦法把埃塞尼人的宗教

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虔誠和他們的社會信條區別開來。

現在我要設法弄清的事實包括過去一切先於基督教的立法，這些立法無論從精神上和