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第　三　章９７

上它成為一種沒有價值的概念，它只能適用於人類的孩提時代。

事物發生如此演變的那個世紀並不是一個平等的世紀，而是隻有少數人獲得自由的世紀。所謂自由，也不過是名為平等，實際上追求的卻是一種個人的自私自利的權利而已。

古時候，人們尚不認識其他事物；人們熱愛過自由，但沒有追求過平等。

古人也常常談到平等，但是對他們來說，平等還遠遠不能成為一種理論；相反，它卻成為某些人為謀求自由而不惜損害他們大批同胞的一種手段。一個人可以抹殺他同胞的性格，歧視其形象，壓制其本性，使其倍受折磨，但這一切發展到了何等程度，你們知道嗎？請開啟古代最嚴肅的政治書籍，從中取出亞里士多德的著作，這無疑是最真實的典型，堪稱整個古代的崇高典型。

我真不知道經過多少難以想象的迷惘，才使當代的一位作家嚴肅地建議普遍推廣亞里士多德的著作，把它喻為“無愧於時代”

的政治福音書，到處加以宣傳，使之家喻戶曉。

在政治道德方面，今天，沒有一個無產者能夠超過亞里士多德。

亞里士多德的全部政治觀點已在他的著作的第一句話中加以說明和概括。

他認為社會的基礎不是權利，而是利益。

他說：“我們見到每一個城邦（城市）

都是某一種類的社會團體，一切社會團體的建立，其目的總是為了完成某些善業——所有人類的某一種作為，在他們自己看來，其本意總是在求取某一善果。既然一切社會團體都以善業為目的，那麼我們也可說社會團體中最高而包含最廣的一種，它所求的善業也一

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０８第二部分　過去

定是最高而最廣的：這種至高而廣涵的社會團體就是所謂“城邦”

，即政治社團。“

①

霍布斯早對亞里士多德進行過仔細研究，並得出結論說：人類的自然社會是一種戰爭和對抗狀態，並認為唯有法律和統治才能奠定他們之間的權利。他這話錯了嗎？在這裡，他只是解釋亞里士多德；當他指責他的老師給人下的定義，說人是一種社會動物，彷彿人與人之間彼此存在著某種同情心似的的時候，霍布斯也只對是亞里士多德進行了修正，使他回到自身的原則上。

然而，在亞里士多德生活的世界上，一個自由人也就意味存在著三十九個奴隸；亞里士多德認為這種情況既正常又合法。因而他把利益作為社會的基礎，於是首先就得在四十個人中把三十九個人的利益完全抹殺。

為此，他要進行什麼詭辯，才使他的理由站穩腳跟？這些詭辯術，大家都熟悉：誰沒有讀過他關於奴隸制的著名論述，或聽說過與此有關的論斷呢？

奴隸是在城邦之外的人，不享有任何權利；他們沒有任何權利，是因為他們天生屬於低等人。。可是怎麼啦！難道這種低等人不能提高、完善和改變嗎？

如果可以，為什麼你們不肯給他們一種可能的權利，一種應。。

有的生存權利，一種現在看來是侷限的、有限制的，而在未來必定會實現的權利呢？不，亞里士多德對於奴隸，什麼都

①見亞里士多德：《政治學》，商務印書館１９８１年版，卷一章一，第３頁。——譯者

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第　三　章１８

不想給。他本人，也就是說整個古代、希臘人、羅馬人一致決定：奴隸永遠是奴隸，奴隸永遠與動物為伍，不同於人類，永遠是低等人；他們宣佈把蠻族和奴隸永遠摒除出去但願上蒼的正義得以實現，但願有一天奴隸和蠻族反過來打垮這些高傲的公民吧！

蠻族人和奴隸推翻了希臘城邦，推翻了羅馬帝國，推翻了那時代的文明。人們探索這順乎天意的理由。人們感到驚訝，人們抱怨，人們控訴神聖的正義，那種正義只是黑暗和神秘，對此人們完全否認這裡有什麼進步，有什麼改進。是的，好些人深信，古代文明成為絆腳石，就應推翻。有人說，你們高談進步，為什麼會出現中世紀？為什麼又會有蠻族的勝利？

如此壯觀的大變動豈不成為你們學說上的一大難題嗎？

然而，事實真是如此。反之，要是看不到這種推翻的必要性和正義性，那他就是瞎子。你們要問：為什麼希臘—羅馬文明會在奴隸們的起義和蠻族人的打擊下消失。對此我們的回答是，因為存在