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果何似？第一機即是第二機，月泉和尚以婢為夫人也。第一機不是第二機，豁渠和尚以為真有第二月在天上也。此二老宿，果致虛極而守靜篤者乎？何也？蓋惟其知實之為虛，是以虛不極，惟其知動之即靜，是以靜不篤。此是何等境界，而可以推測擬議之哉！故曰“億則屢中”，非不屢中也，而億焉則其害深矣。夫惟聖人不億，不億故不中，不中則幾焉。何時聚首合併，共證斯事。

潘雪松聞已行取， 《三經解》 刻在金華，當必有相遺。遺者多，則分我一二部。我於《南華》已無稿矣，當時特為要刪太繁，故於隆寒病中不四五日塗抹之。《老子解》亦以九日成，蓋為蘇注未愜，故就原本添改數行。《心經提綱》則為友人寫《心經》畢，尚餘一幅，遂續墨而填之，以還其人。皆草草了事，欲以自娛，不意遂成木災也！若《藏書》則真實可喜。潘新安何如人乎？既已行取，便當居言路作諍臣矣，不肖何以受知此老也。其信我如是，豈真心以我為可信乎，抑亦從兄口頭，便相隨順信我也？若不待取給他人口頭便能自著眼睛，索我於牝牡驪黃之外，知卓吾子之為世外人也，則當今人才，必不能逃於潘氏藻鑑之外，可以稱具眼矣。

復丘若泰

丘書雲：“僕謂丹陽實病。”柳（塘）雲“何有於病？且要反身默識。識默耶，識病耶？

此時若纖念不起，方寸皆空，當是丹陽，但不得及此境界耳。”

苦海有八，病其一也。既有此身，即有此海；既有此病，即有此苦。丹陽安得而與人異邪！人知病之苦，不知樂之苦——樂者苦之因，樂極則苦生矣。人知病之苦，不知病之樂——苦者樂之因，苦極則樂至矣。苦樂相乘，是輪迴種；因苦得樂，是因緣法。丹陽雖上仙，安能棄輪迴，舍因緣，自脫於人世苦海之外邪？但未嘗不與人同之中，而自然不與人同者，以行糧素具，路頭素明也。此時正在病，只一心護病，豈容更有別念乎，豈容一毫默識工夫參於其間乎！是乃真第一念也，是乃真無二念也；是乃真空也，是乃真纖念不起，方寸皆空之實境也。非謂必如何空之而後可至丹陽境界也。若要如何，便非實際，便不空矣。

復鄧石陽

昨承教言，對使裁謝，尚有未盡，謹復錄而上之。蓋老丈專為上上人說，恐其過高，或有遺棄之病；弟則真為了下人說，恐其沉溺而不能出，如今之所謂出家兒者、祗知有持缽餬口事耳。然世間惟下下人最多，所謂滔滔者天下皆是也。若夫上上人，則舉世絕少，非直少也，蓋絕無之矣。如弟者，滔滔皆是人也。此其絕無者，舉世既無之矣，又何說焉。

年來每深嘆憾，光陰去矣，而一官三十餘年，未嘗分毫為國出力，徒竊俸餘以自潤。既幸雙親歸土，弟妹七人婚嫁各畢。各幸而不缺衣食，各生兒孫。獨餘連生四男三女，惟留一女在耳。而年逼耳順，體素贏弱，以為弟侄已滿目，可以無歉矣，遂自安慰焉。蓋所謂欲之而不能，非能之而自不欲也，惟此一件人生大事未能明瞭，心下時時煩懣；故遂棄官入楚，事善知識，以求少得。蓋皆陷溺之久，老而始覺，絕未曾自棄於人倫之外者。

平生師友散在四方，不下十百，盡是仕宦忠烈丈夫，如兄輩等耳。弟初不敢以彼等為徇人，彼等亦不以我為絕世，各務以自得而已矣。故相期甚遠，而形假遺。願作聖者師聖，願為佛者宗佛。不同在家出家，人知與否，隨其資性，一任進道，故得相與共為學耳。然則所取於渠者，豈取其棄人倫哉，取其志道也。中間大略不過曰：“其為人倔強難化如此。始焉不肯低頭，而終也遂爾稟服師事。”因其難化，故料其必能得道，又因其得道，而復喜其不負倔強初志。如此而已。然天下之倔強而不得道者多矣。若其不得道，則雖倔強何益，雖出家何用。雖至於斷臂燃身，亦祗為喪身失命之夫耳，竟何補也！故苟有志於道，則在家可也，孔、孟不在家乎？出家可也，釋迦佛不出家乎？今之學佛者，非學其棄淨飯主之位而苦行於雪山之中也，學其能成佛之道而已。今之學孔子者，非學其能在家也，學其能成孔子之道而已。若以在家者為是，則今之在家學聖者多矣，而成聖者其誰耶？若以出家為非，則今之非釋氏者亦不少矣，而終不敢謂其非佛，又何也？然則學佛者，要於成佛爾矣。渠既學佛矣，又何說乎？

承示雲，趙老與胡氏書，極詆渠之非，曰：“雲水瓢笠之中，作此乞墦登壠之態。”覽教至此，不覺泫然！斯言毒害，實刺我心。我與彼得無盡墮其中而不自知者乎？當時胡氏必以致仕分高品，輕功名富貴為善學者，故此老痛責渠之非以曉之，所謂言不怒，則聽者不入是也