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我而不恨也。然世人雖不我恨，亦終不與我親。若能不恨我，又能親我者，獨有楊定見一人耳。所以不恨而益親者又何也？蓋我愛富貴，是以愛人之求富貴也。愛貴則必讀書，而定見不肯讀書，故罵之；愛富則必治家，而定見不做人家，故罵人。罵人不去取富貴，何恨之有？然定見又實有可罵者：方我之困於鄂城也，定見冒犯暑雪，一年而三四至，則其氣骨果有過人者。我知其可以成就，故往往罵詈之不休耳。然其奈終不可變化何哉？不讀書，不勤學，不求生世之產，不事出世之謀，蓋有氣骨而無遠志，則亦愚人焉耳，不足道也。深有雖稍有向道之意，然亦不是直向上去之人，往往認定死語，以辛勤日用為枷鎖，以富貴受用為極安樂自在法門，則亦不免誤人自誤者。蓋定見有氣骨而欠靈利，深有稍靈利而無氣骨，同是山中一蠢物而已。

夫既與蠢物為伍矣，只好將就隨順，度我殘年，猶爾責罵不已，則定見一蠢物也，深有一蠢物也，我又一蠢物也，豈不成三蠢乎？作《三蠢記》。

三叛記

時在中伏，晝日苦熱，夜間頗涼。湖水驟滿，望月初上，和風拂面，有客來伴，此正老子恥眙時也。楊胖平日好磕睡，不知此夜何忽眼青，乃無上事，欣然而笑，驚蝴蝶之夢周，怪鐵杵之啖廣。和尚不覺矍然開眼而問曰：“子何笑？”曰：“吾笑此時有三叛人，欲作傳而未果耳。”餘謂三叛是誰？爾傳又欲如何作？胖曰：“楊道自幼跟我，今年二十五矣，見我功名未就，年紀又長，無故而逃，是一叛也。懷喜本是楊道一類人，幸得湖僧與之落髮，遂以此僧為師，以深為師祖。故深自有懷喜，東西遊行，鹹以為伴，飲食衣服，盡與喜同。

今亦一旦棄之而去，託言入縣閉關誦經。夫縣城喧雜，豈閉關地耶？明是背祖，反揚言祖可以背李老去上黃柏，吾獨不可背之以閉關城下乎？雖祖涕泗交頤，再四苦留，亦不之顧，是三叛也。”餘又問何者是三，不答，但笑，蓋指祖也。

時有魚目子、東方生、卯酉客並在座，魚目子問曰：“雖是三叛，獨無輕重不同科乎？”

東方生曰：“三者皆可死，有何輕重！蓋天下唯忘恩背義之人不可以比於夷狄禽獸，以夷狄禽獸尚知守義報恩也。既名為叛，則一切無輕重皆殺！”魚目子曰：“深之罪，不須再申明定奪矣，若喜受祖恩養日久，豈道所可同乎？使楊胖之待道有深萬一，則道亦必守死而不肯叛楊以去矣。二子人物雖同，要當以平日情意厚薄為差，況道之靈利可使，猶有過喜者哉！

故論人品則道為上，喜居中，深乃最下；論如法則祖服上刑，喜次之，道又次之。此論不可易也。”東方生終不然其說，魚目子因與之反詰不已。公方生曰：“夫祖之痛喜，豈誠痛喜之聰明可以語道耶？抑痛喜之志氣果不同於凡僧耶？抑又以人品氣骨真足以繼此段大事耶？

同是道一樣人，特利其能飲食供奉己也，寢處枕蓆之足以備冬溫夏涼之快己也。此以有利於己而痛之，此以能利於彼而受其痛，報者施者，即時已畢，無餘剩矣，如今之僱工人是已，安得而使之不與道同科也？”

二子既爭論不決，而楊又默默無言，於是卯酉客從旁持刀而立曰：“三者皆未可死，唯老和尚可死，速殺此老，貴圖天下太平！本等是一個老實無志氣的，乃過而愛之，至比之汾陽，比之布袋。夫有大志而不知，無目者也。蓋有大志，而以愛大志之愛愛之，亦無目者也。

是可殺也。長別人志氣，滅自己威風。不殺更又何待！”持刀直逼和尚。和尚跪而請曰：“此實正論，此實正論。且乞饒頭，免做無頭鬼！”嗚呼！昔既無目，今又無頭，人言禍不單行，諒哉！

忠義水滸傳序

太史公曰：“《說難》《孤憤》，賢聖發憤之所作也。”由此觀之，古之賢聖，不憤則不作矣。不憤而作，譬如不寒而顫，不病而呻吟也，雖作何觀乎？《水滸傳》者，發憤之所作也。蓋自宋室不競，冠屨倒施，大賢處下，不肖處上。馴致夷狄處上，中原處下，一時君相猶然處堂燕鵲，納幣稱臣，甘心屈膝於犬羊已矣。施、羅二公身在元，心在宋；雖生元日，實憤宋事。是故憤二帝之北狩，則稱大破遼以洩真憤；憤南渡之苟安，則稱滅方臘以洩其憤∫問洩憤者誰乎？則前日嘯聚水滸之強人也，欲不謂之忠義不可也。是故施、羅二公傳《水滸》而復以忠義名其傳焉。

夫忠義何以歸於《水滸》也？其故可知也。夫水滸之眾何以一一皆忠義也？所以致之者可知也。今夫小德役大德，小賢役大賢，理也。若以小賢役人，而以大賢役於人，其肯甘心服役而不恥乎？是