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一崖建塔，一崖坐普賢。即此三坐。上方，迢遞逶迤，或隱或現，或續或絕，俱峻險古怪，則羅漢等往來其間。用心如意塑出，用上好顏料裝成，即有賞；不則明告佛菩薩，即汝罰也。

時有眾僧共見，曰：“崖上菩薩，法身莫太小麼？”和尚曰：“只有山藏人，未有人包山。”後菩薩像出，和尚立視良久，教處士曰：“三大士總名菩薩，用處亦各不同。觀音表慈，須面帶慈容，有憐憫眾生沒在苦海之意。文殊表智，凡事以智為先，智最初生，如少男然，面可悅澤豐滿，若喜慰無盡者。普賢錶行，須有辛勤之色，恰似諸行未能滿足其願。若知此意，則菩薩真身自然出現，可使往來瞻仰者頓發菩提心矣。豈不大有功德哉！不但爾也，即汝平生塑像以來，一切欺天誑人之罪，皆得銷隕矣。”時有一僧對曰：“也要他先必有求懺悔之心乃可。”和尚呵之曰：“此等腐話，再不須道！”處士金姓，眇一目，視瞻不甚便，而心實平穩可教。像之面目有些不平整，和尚每見，輒嘆以為好，豈非以其人乎，抑所嘆在驪黃之外也？眾僧實不知故。因和尚歸方丈，即指令改正。和尚大叫曰：“叫汝不必改，如何又添改也？”金處士牙顫手搖，即答雲：“非某甲意，諸人教戒某也。”林時亦在傍，代啟和尚曰：“比如菩薩鼻不對嘴，面不端正，亦可不改正乎？”和尚欣然笑曰：“爾等怎解此個道理，爾試定睛一看：當時未改動時，何等神氣，何等精采。公有神則自活動，便是善像佛菩薩者矣，何必添補令好看也。好看是形，世間庸俗人也。活動是神，出世間菩薩乘也。

好看者，致飾於外，務以悅人，今之假名道學是也。活動者，真意實心，自能照物，非可以肉眼取也。”

適居士楊定見攜寶石至，和尚呼侍者取水淨洗，因置一莖草於淨幾之上，取石吸草，以辨真不。蓋必真，乃可以安佛菩薩面頂肉髻也。乃石竟不吸草。和尚乃覺曰：“寶石不吸腐草，磁石不引曲針，自古記之矣。快取一莖新草來投之！”一投即吸。和尚喜甚，曰：“石果真矣！此非我喜真也，佛是一團真者，故世有真人，然後知有真佛；有真佛，故自然愛此真人也。唯真識真，唯真逼真，唯真念真，宜哉！然則不但佛愛此真石，我亦愛此真石也。

不但我愛此真石，即此一粒真石，亦惓惓欲人知其為真，而不欲人以腐草誣之以為不真也。

使此真石遇腐人投腐草，不知其性，則此石雖真，畢竟死於腐人之手決矣。”

佛像菩薩坯胎已就，處土長跪合掌而言曰：“請和尚看安五臟！”和尚笑曰：“且住！

我且問爾，爾曾留有後門不？若無門，即有腹髒，屎從何出？所以你們愚頑，未達古人立像之意。古人立像，以眾生心散亂，欲使之睹佛皈依耳。佛之心肝五臟，非佛罔知，豈是爾等做得出也！且夫世之塑神者，必安五臟，穿七孔，何也？為求其靈而應也，庶幾祈該福，祈免禍得免禍也。此世人塑神事神之本意也。若我與諸佛菩薩則不然。若我以諸佛菩薩為心，則吾心靈，眾僧若以諸佛菩薩為心，則眾僧心靈。借佛菩薩像以時時考驗自己心靈不靈而已。

靈則生，不靈則死。是佛菩薩之腹髒常在吾也。”處士又曰：“某日開光，須用活雞一隻刺血點目睛，和尚曰：“我這裡佛自解放光，不似世上一等魍魎匠、魑魅僧巧立名色，誑人錢財也←且去用心妝出，令一切人見之無不生渴仰心，頓舍深重恩愛苦海，立地欲求安樂解脫、大光明彼岸，即爾塑事畢矣，我願亦畢矣。無多言！再無多言！”故至今未安五臟，未開光。

然雖未開光，而佛光重重照耀，眾僧見之，無不渴仰。

至五月五日，和尚閒步廊下，見莊嚴諸佛菩薩及韋馱尊者像，嘆曰：“只這一塊泥巴，塑佛成佛，塑菩薩成菩薩，塑尊者成尊者，欲威則威，欲慈則慈，種種變化成就俱可。孰知人為萬物之靈，反不如一泥巴土塊乎！任爾千言萬語，千勸萬諭，非聾即啞，不聽之矣←然哉，人之不如一土木也！”懷林時侍和尚，請曰：“和尚以人為止，人聞之必怒；以土比人，人聞之必以為太過。今乃反以人為不如土木，則其以和尚為胡說亂道，又當何如也？然其實，真不如也，非太過之論也。記得和尚曾嘆人之不如狗矣，謂狗終身不肯背主人也。又讀孫堅《義馬傳》、曾嘆人之不如馬矣，以馬猶知報恩，而人則反面無情，不可信也。今又謂人更土木之不如，則凡有情之禽獸，無情之上木，皆在人上者，然則天亦何故而生人乎？”“噫！

此非爾所知也。人之下者，禽獸土木不若，固也；人之上者，且將鹹若禽獸，生長草木，又豈禽獸草木可