第7部分(第2/4 頁)

，而賤眷苦不肯留，故令小婿小女送之歸。然有親女外甥等朝夕伏侍，居官俸餘又以盡數交與，只留我一身在外，則我黃宜人雖然迴歸，我實不用且，以故我得安心寓此，與朋友嬉遊也。其所以落髮者，則因家中閒雜人等時時望我歸去，又時時不遠千里來迫我，以俗事強我，故我剃髮以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。又此間無見識人多以異端目我，故我遂為異端以成彼豎子之名。兼此數者，陡然去發，非其心也。實則以年紀老大，不多時居人世故耳。

如公壯年，正好生子，正好做人，正好向上。且田地不多，家業不大，又正好過日子，不似大富貴人，家計滿目，無半點閒空也。何必落髮出家，然後學道乎？我非落髮出家始學道也。千萬記取！

答劉方伯書

此事如飢渴然：飢定思食，渴定思飲。夫天下易嘗有不思食飲之人哉！其所以不食飲者有故矣：病在雜食也。今觀大地眾生，誰不犯是雜食病者。雜食謂何？見小而欲速也，所見在形骸之內，而形骸之外則不見也，所欲在數十世之久，而萬億世數則不欲也。

夫功名富貴，大地眾生所以奉此七尺之身者也，是形骸以內物也，其急宜也。是故終其身役役焉勞此心以奉此身，直至百歲而後止。是百歲之食飲也，凡在百歲之內者所共飢渴而求也。而不知止者猶笑之曰：“是奚足哉！男兒須為子孫立不拔之基，安可以身死而遂止乎？”

於是卜宅而求諸陽，卜地而求諸陰，務圖吉地以履蔭後人，是又數十世之食飲也。凡貪此數十世之食飲者所共飢渴而求也。故或積德於冥冥，或施報於昭昭，其用心至繁至密，其為類至賾至眾。然皆貪此一口無窮茶飯以貽後人耳。而賢者又笑之曰：“此安能久！此又安足雲！

且夫形骸外矣。勞其心以事形骸，智者不為也，況復勞其形骸，以為兒孫作牛馬乎？男兒生世，要當立不朽之名。”是啖名者也。名既其所食啖之物，則飢渴以求之，亦自無所不至矣。

不知名雖長久，要與天壤相敝者也。故天地有盡，則此名亦盡，安得久乎？而達者又笑之曰：“名與身孰親？伕役此心以奉此身，已謂之愚矣，況役此心以求身外之名乎？”然則名不親於身審矣，而乃謂“疾沒世而名不稱”者，又何說也？蓋眾人之病病在好利，賢者之病病在好名。苟不以名誘之，則其言不入。夫惟漸次導之，使令歸實，歸實之後，名亦無有，故曰“夫子善誘”。然顏氏沒而能知夫子之善誘者亡矣，故顏子沒而夫子善誘之術遂窮。

籲！大地眾生惟其見小而欲速，故其所食飲者盡若此止矣，而達者其誰乎？而欲其思孔、顏之食飲者，不亦難乎？故愚謂千載而下，雖有孔子出而善誘之，亦必不能易其所飢渴，以就吾之食飲也。計惟有自飽自歌自飲自舞而已。況如生者，方外託身，離群逃世，而敢呶呶嘵嘵，不知自止，以犯非徒無益而且有禍之戒乎！然則今之自以為孔子而欲誘人使從我者，可笑也。何也？孔子已不能得之於顏子之外也，其誰興飢渴之懷，以與我共食飲乎此也耶！

縱滿盤堆積，極山海之羞，盡龍鳳之髓，跪而獻納，必遭怒遣而訶斥矣。縱或假相承奉，聊一舉筋，即吐穢隨之矣。何者？原非其所食飲之物，自不宜招呼而求以與之共也。然則生孔子之後者，講學終無益矣，雖欲不落髮出家，求方外之友以為伴侶，又可得耶！然則生乎今之世，果終莫與共食飲也歟？誠終莫與共食飲也已！

答莊純夫書

學問須時時拈掇，乃時時受用，縱無人講，亦須去尋人講。蓋日講則日新，非為人也，乃專專為已也。龍溪、近溪二大老可以觀矣。渠豈不知此事無巧法耶？佛袒真仙，大率沒身於此不衰也。今人不知，皆以好度人目之，即差卻題目矣。

與周友山書

不肖株守黃、麻一十二年矣，近日方得一覽黃鶴之勝，尚未眺晴川、遊九峰也，即蒙憂世者有左道惑眾之逐。弟反覆思之，平生實未曾會得一人，不知所惑何人也。然左道之稱，弟實不能逃焉。何也？孤居日久，善言罔聞，兼以衰朽，怖死念深，或恐犯此耳。不意憂世者乃肯垂大慈悲教我如此也！即日加冠畜發，復完本來面目，侍者，人與圓帽一頂，全不見有僧相矣。如此服善從教，不知可逭左道之誅否？想仲尼不為已甚，諸公遵守孔門家法，決知從寬發落，許其改過自新無疑。然事勢難料，情理不常，若守其禁約，不肯輕恕，務欲窮之於其所往，則大地皆其禁域，又安所逃死乎！弟於此進退維谷，將欲“明日遂行”，則故舊難捨；將遂“微服過宋”，則司城貞子未生。兄高明為我商之如何？