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天人以世之所共知共能，是猶責人世以知能，而復求其如天人之不知與不能也，不亦難歟！則不惟天人失其為天人，將世間人亦失其為世間人矣，是責備之過也。吾謂不如取天人之所獨知獨能者而以與之好，而略其所不知不能之不如世間人者，而不為之求備焉，則善矣。”

因感而賦詩三章，以法責備者之惑：不是天人初下世，如何不省世人禮？省得世人禮不難，爾來我往知禮矣。既不能知人世禮，如何敢到人間世？任爾胸藏萬斛珠，不如百拜頭至地。去年曾有一新郎，兩處奔波苦苦忙，糞掃堆邊都是也，痴人卻說郎非常。

是夜，懷林侍次，見有貓兒伏在禪椅之下。林曰：“這貓兒日間祗拾得幾塊帶肉的骨頭吃了，便知痛他者是和尚，每每伏在和尚座下而不去。”和尚嘆曰：“人言最無義者是貓兒，今看養他顧他時，他即戀著不去。以此觀之，貓兒義矣！”林曰：“今之罵人者動以禽獸奴狗罵人，強盜罵人，罵人者以為至重，故受罵者亦自為至重。籲！誰知此豈罵人語也！夫世間稱有義者莫過於人。你看他威儀禮貌，出言吐氣，好不和美！憐人愛人之狀，好不切至！

只是還有一件不如禽獸奴狗強盜之處。蓋世上做強盜者有二：或被官司逼迫，怨氣無伸，遂爾遁逃；或是盛有才力，不甘人下，倘有一個半個憐才者使之得以效用，彼必殺身圖報，不肯忘恩矣。然則以強盜罵人，是不為罵人了，是反為讚歎稱美其人了也。狗雖人奴，義性尤重，守護家主，逐亦不去，不與食吃，彼亦無嗔，自去吃屎，將就度日。所謂‘狗不厭家貧’是也。今以奴狗罵人，又豈當乎？吾恐不是以狗罵人，反是以人罵狗了也。至於奴之一字，但為人使而不足以使人者，鹹謂之奴。世間曷嘗有使人之人哉！為君者，漢唯有孝高、孝文、孝武、孝宣耳，餘盡奴也，則以奴名人，乃其本等名號，而反怒人何也？”和尚謂：“禽獸畜生強盜奴狗，既不足以罵人，則當以何者罵人乃為恰當？”林遂引數十種如蛇如虎之類，俱是罵人不得者。直商量至夜分，亦竟不得。乃嘆曰：“嗚呼！好看者人也，好相處者人也，祗是一付肚腸甚不可看，不可處！”林曰：“果如此，則人真難形容哉！世謂人皮包倒狗骨頭，我謂狗皮包倒人骨頭。未審此罵何如？”和尚曰：“亦不足以罵人。”遂去睡。

守庵僧每日齋，皆取給於城內外人家供給盞飯，推其餘乃以飯往來方僧道侶。是日，道侶中有一人再來索食，守僧怒罵不已。大人聞之，謂某輩曰：“不與食亦罷，何太辱罵也？

況又盞飯之餘乎！”因論及常志等，謂：“常志每借得銀物，隨手輒盡，此其視守僧之罵道人較勝矣。且常志等平日亦自謂能輕財好施，當過守僧十倍也。”某謂：“此說未當，要不過伯仲之間耳。此守僧之罵道人，傷於太儉者也。公知為施主惜餘飯，而不知為施主廣積福；但知化飯之難，欲以飽其徒，不知受罵之苦，反以傷佛心：是太儉之故也。若常志輩，但見假借名色以得人之銀，若甚容易，而不知屢借名色以要人之銀，人實難堪。況慷他人之慨，費別姓之財，於人為不情，於己甚無謂乎？是太奢之過也。奢儉俱非，何以稱常志之勝。”

大人曰：“若如子言，則輕財之名不美乎？彼固慕輕財之名而後為之者也。”某曰：“嗟哉！

是何言歟！夫古之言輕財者、必曰重義，未有無故而輕財者也。故重義者必輕財，而輕財者以重義故，是以有輕財重義之說，有散財結客之說。是故範純佑麥舟之予，以石曼卿故；非石曼卿，則一麥不肯妄費矣。

魯子敬有一囷三千米之予，以周公瑾故，非公瑾則一粱肯妄費矣。為公瑾是以給客故散財，為石曼卿是以重義故輕財。今得人錢財，視同糞土，豈為謀王圖伯，用之以結客乎？抑救災恤患，而激於義之不能以已也？要不過縱灑色之慾，滋豪奴之貪，亂而不理，懦而不敢明耳，何曾有一文施及於大賢之待朝哺者。此為浪費縱慾，而藉口輕財，是天下之浪子皆輕財之夫也，反不如太儉者之為得，故曰‘與其奢也寧儉’。”

九月二十七日，林隨長者遊至西城，發足欲往萬壽寺。寺有僧，長者每遊必至方丈。是日忽逢暴雨，勢似天以同來，長者避雨於季士門下。不一盞茶，雨過，然平地皆水，可以行舟矣。林啟長者曰：“此驟雨，水未退，不如升堂一坐，稍待水退乃往。”長者登堂，坐於中堂之上。時有老僕即欲入報，長者遞止之曰：“勿報，我躲雨至此，權坐一時，切勿報！

不報，我尚多坐一時；若報，主人出，我不過一茶即起矣。”偶宅中有老姆從內出，見是長者，不覺發聲曰：“是卓吾老