第9部分(第3/4 頁)

會也耶！故有事則請假不往可也，不可因一人而遂廢眾會也，況可遽改會期乎？若欲會照舊是十六，莫曰“眾人皆未必以會為重，雖改以就我亦無妨。”噫！此何事也！眾人皆然，我獨不敢，亦望庶幾有以友朋為重，以會為重者。今我亦如此，何以望眾人之重道乎？我實不敢以為然，故以請教。

與友人書

古聖之言，今人多錯會，是以不能以人治人，非恕也，非潔矩也。試舉一二言之。

夫堯明知朱之囂訟也，故不傳以位；而心實痛之，故又未嘗不封之以國。夫子明知鯉之痴頑也，故不傳以道；而心實痛之，故又未嘗不教以《禮》與《詩》。又明知《詩》、《禮》之言終不可入，然終不以不入而遽已，亦終不以不入而遽強。以此知聖人之真能愛子矣。乃孟氏謂舜之喜象非偽喜，則僕實未敢以謂然。夫舜明知象之慾己殺也，然非真心喜象則不可以解象之毒，縱象之毒終不可解，然舍喜象無別解之法矣。故其喜象是偽也；其主意必欲喜象以得象之喜是真也，非偽也。若如軻言，則是舜不知象之殺己，是不智也。知其欲殺己而喜之，是喜殺也，是不誠也。是堯不知朱之囂訟，孔不知鯉之痴頑也，不明甚矣。故僕謂舜為偽喜，非過也。以其情其勢，雖欲不偽喜而不可得也。以中者養不中，才者養不才，其道當如是也。養者，養其體膚，飲食衣服宮室之而已也。如堯之於朱，舜之於象，孔之於伯魚，但使之得所養而已也，此聖人所以為真能愛子與悌弟也。此其一也。

又觀古之狂者，孟氏以為是其為人志大言大而已。解者以為志大故動以古人自期，言大故行與言或不相掩。如此，則狂者當無比數於天下矣，有何足貴而故思念之甚乎？蓋狂者下視古人，高視一身，以為古人雖高，其跡往矣，何必踐彼跡為也。是謂志大。以故放言高論，凡其身之所不能為，與其所不敢為者，亦率意妄言之。是謂大言，固宜其行之不掩耳。何也？

其情其勢自不能以相掩故也。夫人生在天地間，既與人同生，又安能與人獨異。是以往往徒能言之以自快耳，大言之以貢高耳，亂言之以憤世耳。渠見世之桎梏已甚，卑鄙可厭，益以肆其狂言。觀者見其狂，遂指以為猛虎毒蛇，相率而遠去之。渠見其狂言之得行也，則益以自幸，而唯恐其言之不狂矣。唯聖人視之若無有也，故彼以其狂言嚇人而吾聽之若不聞，則其狂將自歇矣。故唯聖人能醫狂病。觀其可子桑，友原壤，雖臨喪而歌，非但言之，旦行之而自不掩，聖人絕不以為異也。是千古能醫狂病者，莫聖人若也。故不見其狂，則狂病自息。

又愛其狂，思其狂，稱之為善人，望之以中行，則其狂可以成章，可以入室。僕之所謂夫子之愛狂者此也。蓋唯世間一等狂漢，乃能不掩於行。不掩者，不遮掩以自蓋也，非行不掩其言之謂也。

若夫不中不才子弟，只可養，不可棄，只可順，不可逆。逆則相反，順則相成。是為千古要言。今人皆未知聖人之心者，是以不可齊家治國平天下，以成栽培傾覆之常理。

復顧衝庵翁書

某非負心人也，況公蓋世人豪；四海之內，凡有目能視，有足能行，有手能供奉，無不願奔走追陪，藉一顧以為重，歸依以終老也，況於不肖某哉！公於此可以信其心矣。自隱天中山以來，再卜龍湖，絕類逃虛近二十載，豈所願哉！求師訪友，未嘗置懷，而第一念實在通海，但老人出門大難，詎謂公猶念之耶！適病暑，侵侵晏寂，一接翰誨，頓起矣。

又書

昔趙景真年十四，不遠數千裡佯狂出走，訪叔夜于山陽，而其家竟不知去向，天下至今傳以為奇。某自幼讀之，絕不以為奇也。以為四海求友，男兒常事，何奇之有。乃今視之，雖欲不謂之奇不得矣。向在龍湖，尚有長江一帶為我限隔，今居白下，只隔江耳。往來十餘月矣，而竟不能至，或一日而三四度發心，或一月而六七度欲發。可知發心容易，親到實難，山陽之事未易當也。豈凡百盡然，不特此耶。抑少時或可勉強，乃至壯或不如少，老又決不如壯耶。抑景真若至今在，亦竟不能也？計不出春三月矣。先此報言，決不敢食。

又書使通州詩後

某奉別公近二十年矣，別後不復一致書問，而公念某猶昔也。推食解衣，至今猶然。然則某為小人，公為君於，已可知矣。方某之居哀牢也，盡棄交遊，獨身萬里，慼慼無歡，誰是諒我者？其並時諸上官，又誰是不惡我者？非公則某為滇中人，終不復出矣。夫公提我於萬里之外，而自忘其身之為上，故某亦因以獲事公於青雲之上，而自忘其身之為下也。則豈偶然之故哉！