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相親相愛，不應當讓五種氣體，反覆使之相互剋制傷害。

【原文】

14·4或曰：“欲為之用，故令相賊害。賊害，相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相制，不能相使；不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利。含血之蟲相勝服、相齧噬、相啖食者（1），皆五行氣使之然也（2）。”曰：天生萬物欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎、狼、蝮蛇及蜂、蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操（3）。五常，五常之道也（4）。五藏在內（5），五行氣俱（6）。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也？一人之操，行義之心（7）自相害也？且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在？

【註釋】

（1）含血之蟲：這裡泛指動物。齧噬（ni8sh＠聶士）：咬。啖（d4n但）食：吞食。

（2）本篇皆雲“五行之氣”，故疑“行”後脫一“之”字。

（3）漢儒把仁、義、禮、智、信五種道德規範與五行相配，認為仁屬木，智屬火，信屬土，義屬金，禮屬水。參見《春秋繁露·五行相生》。

（4）常：十五卷本作“行”，可從。

（5）藏（4ng髒）：同“髒”。五藏：指脾、肺、心、肝、腎。

（6）古代思想家認為人的五臟分別是由五行之氣構成的。參見《白虎通德論·情性》、《元命苞》。

（7）行：疑“仁”形近而誤。

【譯文】

有人說：“天想使萬物成為可用的東西，所以才讓它們互相殘害。使萬物互相殘害，正是為了讓它們相互依存。因此天用五行之氣造就萬物，人又用萬物做成各種各樣的事。可見不能互相制約，就不能互相有用；不能相互殘害，就不能各自成為有用的東西。金不傷害木，木不能成為有用之物；火不冶煉金，金不會成為器皿。所以各種物體相互殘害又相互產生有利效果。有血的動物，互相取勝，制服對方，互相對咬，互相吞食，這都是五行之氣使它們如此的。”我要問：天造就萬物想使它們相互成為有用的東西，不能不互相殘害，於是就產生虎、狼、蝮蛇以及蜂、蠆之類動物，全都來殘害人，那麼天是不是又想讓人成為它們享用之物呢？一個人的身體裡，有五行之氣，所以一個人的行為，有仁、義、禮、智、信五種操行。仁、義、禮、智、信五種道德規範，也是金、木、水、火、土五行的道義。五臟在人體內，所以人體五行之氣都具備。照議論者的說法，有血的動物，都有五行之氣，就相互殘害。那麼一個人的身體，具有五臟，難道它們各自也要互相傷害嗎？一個人的操行中，具有仁和義兩個道德觀念，難道也要自相危害嗎？再說，金、木、水、火、土五種氣相互殘害，有血動物相互取勝，制服對方，又在什麼地方有過驗證呢？

【原文】

14·5曰（1）：“寅木也（2），其禽虎也（3）。戌土也，其禽犬也。醜、未亦土也。醜禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也。巳火也，其禽蛇也，子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇。火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。”曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效（4）。午馬也。子鼠也。酉雞也。卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木，雞何不啄兔？亥豕也。未羊也。丑牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳蛇也。申猴也。火勝金，蛇何不食獼猴（5）？獼猴者畏鼠也。齧獼猴者犬也。（6）鼠水。獼猴金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也？戌土也。申猴也（7）。土不勝金，猴何故畏犬？東方木也（8），其星倉龍也（9）。西方金也，其星白虎也（10）。南方火也。其星朱鳥也。（11）。北方水也，其星玄武也（12）。天有四星之精（13），降生四獸之體（14），含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較著。案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之（15），五行之蟲以氣性相刻（16），則尤不相應。

【註釋】

（1）根據本篇文例，疑“曰”前脫一“或”字。

（2）按照陰陽五行的說法，十二地支分別配屬於五行，寅、卯屬木，巳、午屬火，辰、未、戌、醜屬土，申、酉屬金，亥、子屬水。參見《淮南子·天文訓》。

（3）禽：這裡指動物。虎：漢